Salmo 119:97. ¡Oh, cuánto amo tu ley! Todo el día es ella mi meditación.
El Libro de los Salmos es titulado por Calvino como "La Anatomía del Alma", en donde todas sus operaciones internas se hacen visibles. En este texto, tenemos la manifestación del afecto de David y el movimiento de su entendimiento. Aquí se expresa el funcionamiento de su afecto: "¡Oh, cuánto amo tu ley!". Y aquí se muestra el movimiento de su entendimiento: "Todo el día es ella mi meditación". Un amor constante produce una meditación continua en la ley de Dios. Me propongo centrar mi discurso en la última parte, referente a la meditación de David, y supongo que esta puede ser una de las razones por las cuales se le llama "un hombre conforme al corazón de Dios", debido a la disposición celestial y la naturaleza de su espíritu.
David siempre ascendía hacia Dios y descendía sobre sí mismo, para acercar a Dios a su alma y comprometer su alma con Dios. "Cuando despierto (dice él), aún estoy contigo". Salmo 139:8.
* Este y el siguiente discurso fueron tomados en taquigrafía tal como los pronunció el Dr. Se le mostraron y recibió su aprobación en cuanto a la fidelidad con la que fueron registrados, aunque probablemente sin la menor intención de que fueran publicados. Obviamente, carecen de su toque final. Ed.
VOL. III.
En la discusión de este deber de meditación, seguiré este método:
I. Explicar su naturaleza y tipos.
II. Mostrar la necesidad de su práctica.
III. El tiempo en el cual debe ejercerse este deber.
IV. Las admirables ventajas que aporta al alma.
V. Exponer las reglas mediante las cuales se puede llevar a cabo con mayor gozo y éxito.
CAPÍTULO I.
Sobre la naturaleza de la meditación. Puede ser especulativa o práctica. Se describe la última y se explica la descripción. Meditación ocasional. El pecado de descuidarla y las ventajas de practicarla. Meditación deliberada: que puede ser directa o reflexiva.
I. LA MEDITACIÓN es un deber tan raro y poco practicado que creo que su conocimiento no está presente en todos los cristianos, y su ejercicio se encuentra solo en muy pocos; por lo tanto, si dijera que es un deber poco acostumbrado, esto podría ser una descripción incompleta.
En términos generales, la meditación es el movimiento vehemente del entendimiento, pues esta es la facultad principal en este deber. Y para explicarlo más plenamente, consideraré sus tipos: puede ser especulativa o práctica.
1. La meditación especulativa es aquella en la que se lleva a cabo una búsqueda seria de alguna verdad oculta, cuando el alma tiene el propósito de enriquecerse con los tesoros del conocimiento; y esta es practicada por muchos hombres racionales, es decir, aquellos cuyos entendimientos son más refinados y elevados que los de la gente común. Pero si nuestra meditación es meramente especulativa, no es más que como un sol de invierno, que brilla pero no calienta. Por lo tanto, no hablaré de esta.
2. La meditación práctica. Su finalidad es llevar al alma a una seria aversión al pecado, a aceptar y abrazar la voluntad de Dios. Esta es la meditación de la que me propongo tratar, y es como avivar las brasas para calentar el alma. La describiré de la siguiente manera.
La meditación es el ejercicio serio del entendimiento, por el cual nuestros pensamientos se fijan en la observación de cosas espirituales con el propósito de llevarlas a la práctica.
i. Aquí está el acto en sí: es el ejercicio serio del entendimiento. Y en este sentido, la meditación es un deber interno y secreto; el alma se retira a su aposento y se despide del mundo. Es un deber invisible a los ojos de los hombres, y por eso las personas carnales no lo disfrutan; es un ejercicio del entendimiento; es un deber en el cual no nos relacionamos con cosas externas y sin valor. Esta es otra razón que lo hace tan difícil para los hombres mundanos. Pueden observar esto como una regla: cuanto más espiritual es un deber, menos lo aprecian los hombres carnales; por eso prefieren escuchar la palabra antes que orar en sus familias, y prefieren orar antes que meditar. ¿Y cuál es la razón? Porque la meditación es un deber más espiritual. Más aún, dado que es un ejercicio del entendimiento, es una de las obras más nobles que un cristiano puede realizar; pues la razón está entonces en su máxima expresión. Cuando el alma medita, lleva a cabo los actos más racionales, y es en ese momento cuando el alma más se asemeja a Dios; porque Dios pasa la eternidad contemplando su propia esencia y atributos. Ese es el acto.
ii. La cualidad de este acto, por la cual los pensamientos se fijan. Hay una gran inconstancia en los pensamientos de los hombres; pero la meditación los encadena y fija en un objeto espiritual. El alma, entonces, se impone a sí misma el mandato de que sus pensamientos (que de otro modo serían volátiles e inestables) permanezcan enfocados en su objeto.
Este deber, por esta misma razón, es sumamente provechoso: saben que un jardín regado solo por lluvias ocasionales produce frutos más inciertos que aquel que es refrescado por un arroyo constante; así también, cuando nuestros pensamientos recaen a veces en cosas buenas y luego se desvían, cuando solo echan un vistazo a los objetos sagrados y luego se apartan de ellos, no se produce el mismo fruto en el alma que cuando nuestra mente, mediante la meditación, se mantiene fija en ellos. Los rayos del sol pueden calentarnos, pero no inflaman a menos que se concentren en un vidrio ardiente; de la misma manera, algunos pensamientos superficiales sobre las cosas celestiales pueden darnos un poco de calor, pero nunca inflamarán el alma hasta que sean fijados por una meditación profunda. Por esta razón, David (quien era un hombre excelente en este deber) nos dice en el Salmo 112:7 que su corazón estaba firme, y dice lo mismo respecto a la disposición de un hombre piadoso.
iii. Consideremos el objeto de esta meditación; nuestros pensamientos están fijados en la observación de cosas espirituales. Todas las verdades espirituales son simbólicas para un corazón piadoso y le aportan algún beneficio al alma; pero hay ciertas verdades particulares que pueden ser de mayor utilidad. Pondré algunos ejemplos. La meditación se fija en el gozo y la gloria del cielo, para que el alma pueda aspirar a ellos y anhelarlos; se fija en la naturaleza corruptora del pecado, para que el alma lo renuncie y aborrezca para siempre; se fija en el gusano inmortal y el fuego del infierno, para que el cristiano siempre se esfuerce en evitarlo y huir de él. Estos son los objetos en los cuales se fija la meditación de un cristiano.
iv. Consideremos el propósito de la meditación. Es con miras a la práctica. Hay muchas personas que revolotean sobre un jardín de flores (es decir, sobre muchos objetos espirituales), sus pensamientos corren y no recogen miel, no producen fruto para sus almas; pero este no es el camino de un cristiano. Por eso, la meditación espiritual es descrita de esta manera por el mismo Dios: “Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él de día y de noche, para que cuides de hacer conforme a todo lo que en él está escrito.” Josué 1:8. Su propósito es observar para practicar y aplicar. Así también, en el Libro de Job encontramos una expresión aplicable a este propósito: “He aquí, esto lo hemos inquirido, así es; óyelo y entiéndelo para tu provecho.” Job 5:27. Algunos conocen cosas solo por conocerlas, y otros las conocen para ser reconocidos y tomados en cuenta; pero la meditación espiritual extrae la esencia de un objeto para el provecho del hombre. Ahora bien, esta meditación práctica es de dos tipos: ocasional o deliberada.
1. La meditación ocasional es aquella en la que el alma espiritualiza cada objeto, cuando el entendimiento es como un alambique que destila algo de todo lo que ve y observa para el bien del alma. Esta es la alquimia espiritual que convierte todos los metales en oro. Nuestro bendito Salvador fue el ejemplo más eminente de esto; él extrajo enseñanzas espirituales de los objetos naturales; el evangelio está lleno de parábolas con este propósito.
Un cristiano debe esforzarse en ver todas las cosas en Dios y a Dios en todas las cosas. Cada arroyo debe conducirlo a la fuente. Todas las cosas aquí abajo deben ser solo una escalera para elevar su alma a Dios. Hablaré más acerca de esta meditación ocasional, porque es de gran utilidad, y aquel que la descuida:
1. Refleja deshonra sobre Dios.
2. Se causa daño a sí mismo.
3. Descuida la creación.
Me refiero aquí a aquellas meditaciones que pueden surgir a partir de la variedad de objetos que tenemos ante nosotros.
(1.) Deshonra a Dios. El propósito de la creación es que Dios reciba un tributo de honor y alabanza; y por ello, Dios ha infundido un alma racional en el cuerpo del hombre, para que el hombre sea un ser pensante, capacitado para la meditación: este deber concierne a todos los seres racionales. Véase Job 38:7, donde el Señor habla sobre la obra de la creación, cuando “las estrellas del alba cantaban juntas.” Así como los pájaros cantan al amanecer, en la mañana de la creación los ángeles cantaron juntos; y Dios espera lo mismo del hombre, porque le ha dado un alma racional. Nuestros cinco sentidos son como puertas por las cuales los objetos externos llegan a nosotros, y el alma debe prestarles atención. Es más, para este mismo propósito Dios creó al hombre en el último día de la creación; cuando preparó un banquete, trajo al hombre como invitado, y cuando edificó un palacio, lo colocó allí para habitarlo. ¿Y cuál es la razón? Para que glorifique al Creador. Cuando Dios adornó los cielos con estrellas y la tierra con flores, entonces creó al hombre para que le diera la alabanza por todo ello. El primer día de reposo fue instituido con este propósito, para que los hombres bendijeran solemnemente a Dios por la creación del mundo.
(2.) Quien no medita ocasionalmente se causa daño a sí mismo. Aquel que usa las criaturas pero no aprende de ellas, se priva de la mejor parte de lo que debería disfrutar en ellas. Las criaturas no son más que sombras de la majestad infinita que está arriba. ¿Se conformaría alguien con una pintura de comida para alimentarse? ¿Y te conformarás tú con la simple posesión de la creación sin ascender a Dios? Él te ha dado las criaturas con el propósito de que sean instrumentos para elevar tu alma hacia Él.
(3.) Descuidar la creación. No hay nada en todo el ámbito de la naturaleza que no tenga algún propósito para elevar nuestras almas a Dios. Desde el sol hasta la piedra, desde el cedro hasta la violeta, cada criatura tiene una voz que nos enseña algo acerca de Dios. Todo este mundo es una escuela para el hombre. Todas las criaturas nos deletrean esta verdad: que hay un Dios. Ahora bien, si descuidamos este propósito mediante nuestra falta de meditación, entonces estamos descuidando la creación. Toda la creación es un instrumento bien afinado, y el hombre es quien debe producir la música; y si no elevamos nuestros pensamientos a Dios a través de la meditación, la falta es nuestra. No dejaré de mencionar los beneficios que el alma puede obtener de esta práctica.
1°. Esto dispondrá y preparará el alma para la admiración y alabanza de Dios. ¿Cuál es la razón por la que los hombres admiran más los efectos del arte que las obras de Dios en la naturaleza? Es porque no meditan en ellas. De modo que muchas personas colocan a Dios por debajo de un pintor o escultor. La alabanza y la admiración surgen cuando el entendimiento se enfoca en un objeto excelente. Ahora bien, cuando leas el libro de la creación, tendrás razones para alabar a su Autor. Cuando levantes los ojos y contemples el sol, medita y reflexiona sobre esto: ese sol resplandeciente no es más que una sombra de Dios. Es Dios quien ha extendido ese rico dosel sobre nuestras cabezas. Cuando dirijas la vista hacia abajo y consideres el vasto cuerpo de la tierra, recuerda que cuelga en el aire, un elemento tan débil que no puede sostener una pluma; sin embargo, la tierra se sostiene por el poder de Dios. Cuando consideres la inmensa acumulación de aguas en el mar, y cómo un elemento tan turbulento está limitado por la arena, que es la cosa más frágil, ¿acaso esto no debería enseñarnos a admirar también su poder? Quien se relaciona con las criaturas mediante la meditación aprenderá a admirar la sabiduría insondable, la bondad inefable y el poder infinito de Dios.
2°. Así como dispondrá el alma para la alabanza, también lo hará para la acción de gracias. Ahora bien, esto se diferencia de la alabanza de la siguiente manera: cuando alabo algo, me refiero a su valor; cuando doy gracias por algo, me refiero a mi participación en ello. Ahora bien, cuando un hombre considera que este gran mundo y todas las cosas aquí abajo fueron creadas para la gloria de Dios y para el uso del hombre, esto elevará su gratitud hacia Dios e inflamará su amor por Él. ¿Por qué somos más agradecidos por pequeños favores de los hombres que por los abundantes beneficios de Dios? Porque no meditamos en ellos.
3°. Esta meditación ocasional sobre la creación que nos rodea será una base excelente para nuestra fe y dependencia de Dios. Nuestro Señor Jesús exhortó a sus discípulos a creer basándose en este principio. Dijo: "¿No ven los lirios? No trabajan ni hilan, y sin embargo, están vestidos con una vestidura más rica que la de Salomón. ¿No ven los gorriones? Ni uno de ellos cae a tierra sin la providencia de Dios, y ustedes valen más que muchos gorriones." Mateo 6:26. Cuando un cristiano considera esto, entiende que Dios es el gran maestro de la familia del cielo y de la tierra, que provee para todas sus criaturas. Y si mi Dios cuida de estas cosas, que son inferiores a mí, ¿cuánto más cuidará de mí? Pues este es el argumento de Cristo: "Ustedes valen más que muchos gorriones."
4°. Esta meditación ocasional será un medio para curar la parte más viciosa de nuestras vidas; porque, ¿cuál es la parte más corrupta de la vida de un hombre? Sus pensamientos vanos. Así como en la naturaleza no hay vacío, sino que un recipiente está lleno de líquido o de aire, de la misma manera, cuanto más agua se vierte en él, más aire se expulsa. Así también, si llenamos nuestras almas con estas meditaciones ocasionales, expulsaremos los pensamientos vanos y corruptos. ¡Oh, qué carácter tan admirable el de aquel cristiano que siempre está en movimiento espiritual! Como los rayos del sol, que tocan la tierra, pero cuyo cuerpo permanece fijo en el cielo. Así es el cristiano cuando interactúa con el mundo, pero disfruta de Dios.
5°. Esta meditación ocasional avivará tu obediencia a Dios. Cuando consideres en tu interior que siempre eres sostenido por los recursos de su providencia, esto te animará en su servicio. Un amo espera el servicio de aquel a quien alimenta y mantiene; así que, si reflexionas en que eres sustentado continuamente por la gracia gratuita y que cada bien recibido es fruto de la generosidad de Dios, es más, que todas las criaturas obedecen a Dios bajo una ley perpetua, esto también fortalecerá tu obediencia a Él.
El sol sigue siempre su curso sin error ni alteración. Todas las criaturas aquí abajo están dispuestas a contradecir su propia naturaleza para servir a la voluntad de Dios. Reflexionar sobre estas cosas avivará tu obediencia. En resumen, la meditación ocasional nos proporciona esta ventaja: el mundo, que es la casa del hombre, se convierte en el templo de Dios. Y todas las criaturas cumplen el propósito y el fin para el cual fueron creadas cuando los rayos de bondad que emanan del Padre de las luces se reflejan de nuevo en Él.
2. Existe también la meditación deliberada, que se divide en dos tipos: directa o reflexiva.
(1.) La meditación directa ocurre cuando el entendimiento se fija en una verdad y extrae de ella los beneficios que le corresponden. Se nos dice de Isaac que "salió al campo a meditar" (Génesis 24:63). La palabra, en su significado primitivo, implica que salió a conversar con la verdad; cuando hay un diálogo mutuo y recíproco entre la verdad y el alma, cuando el alma medita en la ley de Dios, toma el mandato divino y le habla, y el mandato le responde al alma, se produce una conversación mutua. Por eso se dice: "la ley hablará contigo" (Proverbios 6:22), es decir, te dará dirección sobre cómo manejar el curso de tu vida.
(2.) La meditación reflexiva ocurre cuando hay un discurso solemne entre el alma del hombre y él mismo; cuando hay un coloquio o soliloquio, una conferencia interior entre un hombre y su propio corazón, donde se examina a sí mismo en cuanto a su estado y condición ante Dios. Se pregunta si está reconciliado con Dios y plantea cuestiones prácticas acerca de su destino eterno.
CAPÍTULO II
Sobre la necesidad de la meditación. La meditación deliberada es un mandato. Obstáculos para su práctica: incapacidad, exceso de ocupaciones, pereza y placeres sensuales. Reflexión sobre ellos. La importancia del deber.
II. Paso ahora al segundo punto: la necesidad de la meditación deliberada. No es un asunto opcional, sino que es necesario; Dios lo ordena. Él dice a Josué: "meditarás en la ley de día y de noche, para que cuides de hacer conforme a todo lo que en ella está escrito" (Josué 1:8). Josué era un príncipe de Israel, tenía numerosas responsabilidades, y sin embargo, a pesar de la multiplicidad de ocupaciones, Dios le dice: "meditarás." Y en Hageo 1:5: "Así dice el Señor de los ejércitos: Considerad vuestros caminos." Es un deber que está bajo un mandato absoluto, y este mandato divino invalida todas las excusas vanas de los hombres carnales y todos los obstáculos que los apartan de esta práctica. Mencionaré cuatro de estos obstáculos, los cuales son refutados por el mandato de Dios.
i. Algunos alegan que no están capacitados para este deber; dicen que carecen tanto de disposición como de materia para meditar, que no pueden enfocar sus pensamientos en un solo objeto, y que sus almas están tan áridas que no encuentran temas espirituales sobre los cuales reflexionar. Para responder a esto, consideremos lo siguiente:
1. La incapacidad del hombre no lo exime del deber. Si has perdido tu capacidad, Dios no ha perdido su derecho. Él te ordena hacerlo, y ¿será una excusa válida en el día del juicio decir que no podías hacerlo?
2. Esta falta de disposición proviene de la corrupción del espíritu. Tu corazón es carnal y sensorial, y por eso no puedes meditar en cosas espirituales. Si hubiera amor en tu alma, este fijaría tu corazón en los objetos sagrados. "¡Oh, cuánto amo tu ley! Todo el día es ella mi meditación" (dice David en el texto). ¿Crees que un pecado puede excusar otro? Dices que no puedes meditar, ¿cuál es la razón? Porque tienes un corazón carnal. Es más…
3. Esto demuestra que has sido culpable de descuidar este deber; eres incapaz porque lo has descuidado. En la naturaleza podemos ver que incluso los animales más feroces pueden ser domesticados con la costumbre y manejados con el uso. Un niño pequeño puede guiar a un animal cuando este ha sido entrenado. Así también, tus pensamientos, aunque sean volátiles e indisciplinados, si te acostumbraras a llamarlos a rendir cuentas, si les dieras una orden y estuvieras resuelto a servir a Dios en este deber, lograrías que tus pensamientos fueran más constantes.
ii. (Y esta es la objeción más común contra este y todos los demás deberes) La multitud de ocupaciones. Muchos te dirán que están tan agobiados por los asuntos de este mundo que no pueden dedicar tiempo a este deber de manera solemne y seria. Pero en respuesta:
1. Considera que los deberes de la religión no son asuntos triviales para ser realizados en un momento de ocio. ¿Deberían las acciones más importantes de tu vida ceder ante tus compromisos mundanos? Supón que oyes a un agricultor decir: "Tengo tanto trabajo que no puedo arar ni sembrar." ¿No pensarías que ese hombre está loco? ¿Y no demuestra aún mayor insensatez aquel que dice: "Tengo tantos compromisos que no puedo prestar atención ni meditar en las cosas que tienen que ver con la eternidad"? Ya mencioné antes que ni siquiera un príncipe puede eximirse de este deber, aunque sus ocupaciones sean numerosas. Es más,
2. La multitud de negocios no solo no debe apartarte de este deber, sino que debería impulsarte aún más a él. Pues razona de este modo: si mis asuntos son muchos y variados, tengo aún más necesidad de meditar en la ley de Dios para conducirme en ellos con una conciencia clara y gozosa. Por lo tanto, no uses esta excusa, pues no te servirá de nada en el día final.
iii. Mucho menos puede la pereza espiritual eximirnos de este deber; y esta es, en verdad, la principal razón por la que los hombres no lo practican. Los hombres vanos y mundanos se recuestan sobre la cama de la seguridad, como si la gracia cayera del cielo como lluvia, como si la gloria fuera el fruto de unas cuantas oraciones superficiales. Este es el carácter de los hombres carnales, pero esto nunca los excusará de este deber. Si tan solo consideraras que el cielo es la recompensa de los victoriosos: "los violentos lo arrebatan" (Mateo 11:12). Si el deber requiere esfuerzo y sacrificio, recuerda que hay una corona prometida como recompensa: "Bienaventurado el hombre que medita en la ley del Señor" (Salmo 1:1-2). Su porción será una bienaventuranza eterna. Reflexiona en esto: cuántos hombres en el mundo gastan la flor de su tiempo, el vigor de sus afectos y la fortaleza de sus cuerpos en el servicio del pecado. Trabajan como bestias en el servicio del pecado, y ¿gastarán ellos más de sus fuerzas y su tiempo en esa obra, que es la peor esclavitud y cuyo salario es la muerte eterna, de lo que tú estarías dispuesto a invertir en la obra de Dios?
iv. El placer sensual es otro obstáculo para este deber; los placeres del mundo perturban nuestras almas y hacen que nuestros cuerpos sean incapaces de la meditación. Un hombre entregado a la voluptuosidad es como el agua, un elemento fluido y en constante movimiento; ¿quién puede sellar el agua? De la misma manera, cuando tu alma está empapada en placeres, se vuelve inestable, siempre en movimiento, pasando de una cosa a otra, y esto te incapacita. Oh, recuerda esto: la dulzura de la religión es incomparablemente mayor que todos los placeres sensoriales. Si un cristiano experimentara realmente este deber de la meditación y observara la riqueza de gracia y gozo que produce en su alma, no sería necesario ningún argumento para convencerlo de practicarlo.
Has escuchado sobre la naturaleza de la meditación y que es un deber que nos obliga a todos; ¡Oh, si pudiera persuadirte a un ejercicio serio y consciente de ella! ¡Oh, si cada día consagraras algún tiempo para meditar en la palabra! Bellarmino, antes de su libro *La ascensión de la mente a Dios*, escribiendo a un hombre de gran importancia, le dice: "La excusa de las ocupaciones externas y cosas semejantes no puede justificar la omisión de este deber; pues nadie puede decir: ‘Tengo tanto trabajo que no puedo comer ni dormir’; ¡cuánto más, entonces, debe recibir tu alma (que es la mejor parte de ti) su alimento cada día!" Sé constante en la meditación ocasional y eleva tu alma a Dios mediante ella. Recuerda que la Escritura es un comentario sobre el libro de la creación. Aparta también tiempo para una meditación solemne.
¿Por qué son tan infructuosos los medios de gracia? Porque los hombres no meditan. ¿Por qué avanzamos tan lentamente en los caminos del cristianismo y nuestras almas se mueven como los carros de Faraón sin ruedas? Porque no meditamos. ¿Por qué somos derrotados con tanta frecuencia por el pecado? Por falta de meditación.
La gran razón por la que algunos retroceden y otros no progresan con mayor rapidez es porque no practican este deber con seriedad y constancia cada día.
CAPÍTULO III
Sobre el tiempo para la meditación. Su frecuencia, motivada por dos razones. Su continuidad. La mañana, la tarde, la noche y el día de reposo como los momentos más adecuados para ella.
III. El tiempo para este deber. Hay tres aspectos que trataré en relación con esto: la frecuencia de la meditación, su continuidad y los momentos en que podemos aprovecharla mejor para el beneficio de nuestras almas.
i. Sobre la frecuencia.
En términos generales, debes saber que la Escritura no determina de manera específica tiempos establecidos en los que estemos obligados a meditar.
La prudencia espiritual y los afectos santos deben guiarnos en la frecuencia de la meditación. La Escritura habla de esto en términos generales. David nos dice que el hombre piadoso "medita en la ley de día y de noche" (Salmo 1:2). En Colosenses 4:2 y Efesios 6:18 también se nos exhorta a la constancia en la oración y la meditación. En cuanto a su propia práctica, aunque tenía a su cargo los asuntos de un reino y los placeres de la corte que podían distraerlo, aun así, dijo: "Es mi meditación todo el día". Esto implica tanto la disposición constante de su alma hacia este deber como la costumbre de apartar una porción de cada día para su cumplimiento. Hay dos razones que deberían persuadirte a la frecuencia en la meditación:
1. Con la práctica frecuente, tus pensamientos se volverán más dóciles y preparados para desempeñar este deber. Tu alma se desarrollará y se adaptará mejor a su ejercicio. Sabes que quien corre con frecuencia desarrolla resistencia. De la misma manera, cuando nos acostumbramos a este deber, nuestros pensamientos se vuelven más estables y estaremos más capacitados y maduros para ejercitarlo. En cambio, aquel que lo descuida durante mucho tiempo descubrirá que la meditación primero le resulta desagradable, luego innecesaria y, finalmente, una carga odiosa; esto ocurre por falta de práctica.
2. Las largas interrupciones en la meditación impedirán que dé fruto. Cuando hay intervalos prolongados entre nuestras meditaciones, perdemos los beneficios de las anteriores. Lo mismo sucede con nuestro cuerpo: si un hombre se da un banquete abundante, esto no sustentará su cuerpo mañana ni pasado mañana; necesita alimento constante, de lo contrario, su naturaleza decae y languidece. Así también, si meditas hoy, pero descuidas hacerlo durante muchos días, perderás su beneficio, y tu alma se debilitará y se marchitará. Si un ave abandona su nido por mucho tiempo, los huevos se enfrían y no pueden dar vida; pero cuando hay una incubación constante, entonces nacen las crías. Así también, cuando descuidamos los deberes religiosos por largos períodos, nuestros afectos se enfrían y se vuelven insensibles, incapaces de producir santidad y consuelo para nuestras almas. Pero cuando somos constantes en este ejercicio, experimentamos plenamente sus beneficios.
ii. Sobre la continuidad de este deber, ¿cuánto tiempo debemos perseverar en él?
Respondo: hasta que, en términos generales, percibas algún beneficio sensible para tu alma. La naturaleza humana rechaza en gran medida este deber, y somos propensos a cansarnos pronto de él; nuestros pensamientos son como un pájaro enjaulado, que aletea con más fuerza debido a su confinamiento. Así también, nuestros pensamientos tienden a dispersarse cuando los sujetamos a un deber como este; pero quien comienza y no persevera pierde el beneficio del deber. Es como encender fuego en madera húmeda: sabes que la continuidad es lo que finalmente hará que arda. Al soplar al principio, solo se produce un poco de humo; al continuar, surgen chispas; pero aquel que persevera logra que se encienda una llama. Así sucede con el deber de la meditación: cuando comienzas a meditar en cosas espirituales, al principio solo surge humo, algunos suspiros hacia Dios; con la perseverancia, se encienden chispas de deseos celestiales; pero al final, una llama de afectos santos se eleva hacia Dios. No deberías, por lo general, abandonar este ejercicio hasta que la llama ascienda.
Cuando un hombre sale en una tarde tranquila y serena y contempla el cielo, primero verá una o dos estrellas que titilan y se asoman; pero si continúa observando, su número y brillo aumentan, y al final verá que todo el cielo está cubierto de estrellas por todas partes. Así también, cuando meditas en las promesas del evangelio, al principio quizás solo aparezca una estrella, un pequeño destello de luz en tu corazón; pero si persistes, cuando tus pensamientos se amplíen y maduren, recibirás una luz más clara y una mayor satisfacción en tu alma. Con el tiempo, el pacto de gracia se revelará ante ti con una plenitud de promesas, como un cielo estrellado, todo dispuesto para darte consuelo y certeza.
iii. Sobre los momentos oportunos para la meditación.
Respondo que, en sí mismo, ningún momento es más aceptable para Dios que otro, y no hay horas inapropiadas para un espíritu piadoso. No obstante, hay ciertos momentos en los que nuestras emociones son más intensas y vigorosas, y nuestros pensamientos están más despiertos y dispuestos para este deber de contemplación. Deberíamos aprovechar esos momentos. Mencionaré algunos que la Escritura destaca.
1. La mañana. Después de que el cuerpo ha sido restaurado por la dulzura del descanso, es un tiempo propicio para la meditación, y hay dos razones para ello:
(1.) Porque debemos consagrar a Dios las primicias de nuestro día. Nuestros pensamientos puros y vírgenes deben dirigirse primero hacia Él y hacia las cosas espirituales antes de que se abran a los intereses mundanos. Cuando despiertas por la mañana, muchos pensamientos esperan ocupar tu mente. Ten cuidado de que no te suceda como en la posada de Belén, donde los extraños ocuparon todas las habitaciones y Cristo fue rechazado y puesto en un pesebre. Así también, en la mañana, los pensamientos vanos y mundanos pueden ocupar el espacio de tu alma, dejando fuera a Dios y a Cristo. Debemos honrar al Señor con lo primero de nuestro sustento, y asimismo con lo primero de nuestros pensamientos y afectos.
(2.) Medita en la mañana también porque la influencia de este deber será visible en el resto de tu día. Aquello con lo que un recipiente es sazonado al principio, deja en él un sabor y una marca duradera. De la misma manera, la meditación matutina deja una impresión persistente en nuestros corazones durante el resto del día. Es una expresión excelente la de Salomón al referirse a la ley de Dios: "Cuando despiertes, ella hablará contigo" (Proverbios 6:22). ¿Qué significa esto? Así como los siervos se presentan ante sus amos en la mañana para recibir instrucciones sobre cómo deben dirigir sus labores del día, un corazón piadoso busca en la ley de Dios la dirección para su conducta a lo largo de la jornada (Génesis 24:63).
2. Otro momento para la meditación es la tarde. Para esto tenemos el ejemplo de Isaac registrado en la Escritura, cuando salió al campo a meditar al anochecer.
3. En la noche, cuando nuestros cuerpos reposan en el lecho, nuestras almas deberían encontrar descanso en el seno de Dios mediante una dulce meditación. Tenemos el mandato del Señor para esto: "Comunicad con vuestro corazón en vuestra cama y callad" (Salmo 4:4). Y hay dos razones que deberían impulsarnos a esta meditación nocturna.
(1.) Porque en ese momento nuestras almas están apartadas de los asuntos del mundo; están retiradas de todo el ruido y tumulto de las cosas terrenales, no se ven distraídas por la irrupción de los objetos sensoriales. En ese estado, estamos mejor dispuestos para la meditación. La soledad, el silencio y el descanso predisponen el alma para la meditación, y todas estas condiciones las encontramos en la noche; entonces estamos alejados de la compañía, el movimiento y las ocupaciones.
(2.) Porque cuando el velo de la oscuridad cubre el mundo, nuestros corazones tienden a llenarse de un temor reverente hacia Dios, nuestras almas están más serenas en la noche y desarrollamos un sentido más profundo de la majestad de Dios. Por eso, observa la conexión: "Temblad y no pequéis; meditad en vuestro corazón estando en vuestra cama" (Salmo 4:4). La cama es una imagen y representación de la tumba, y en ese momento el hombre puede estar más serio y concentrado en esta labor. David dice: "Aun en las noches me enseña mi conciencia" (Salmo 16:7). Es decir, sus pensamientos más íntimos le impartían una lección de teología.
4. El día de reposo es un tiempo propicio para la meditación. Todo cristiano debería tener la disposición de estar en el Espíritu en el día del Señor. En el día en que nuestro Salvador resucitó de la tierra, nuestras almas deberían elevarse al cielo.
Considera que el día del Señor es un símbolo del cielo, y la contemplación es la obra del cielo. El reposo del día de reposo no es más que un breve anticipo de aquella larga eternidad que los santos disfrutarán con Dios, y la ocupación del cielo es la contemplación. Los espíritus glorificados en lo alto están siempre ocupados en una contemplación constante de la infinita gloria de Dios. Ahora bien, si el día de reposo es un símbolo del cielo, y la meditación es la obra del cielo, ciertamente este día es el tiempo más apropiado para la meditación. Y ustedes, que no disfrutan este deber y no están familiarizados con él, ¿esperan entrar en el cielo? Su aversión a esta práctica será un obstáculo que les impedirá alcanzar la bienaventuranza y les cerrará la entrada a ese descanso eterno. Un alma piadosa, mediante la meditación en el día del Señor, puede conversar con Dios, puede mantener un diálogo con los habitantes de otro mundo, y puede disfrutar de Dios tanto como lo permita este velo de carne y sangre que nos separa. La única diferencia entre un santo en el cielo y un santo en la tierra que medita en Dios radica en el grado y la manera en que disfrutan de su presencia. Por lo demás, un santo en la tierra experimenta el cielo, especialmente en el día del Señor, cuando cada deber recibe una bendición especial, incluyendo el deber de la meditación.
CAPÍTULO IV
Sobre las ventajas de la meditación. Desarrolla las facultades del alma al iluminar el entendimiento y avivar los afectos. Hace que la oración, la palabra y los sacramentos sean más eficaces. Fortalece las gracias de la fe, la esperanza y el amor. Aporta consuelo. Aumenta la santidad.
IV. Las ventajas de la meditación son tan numerosas y valiosas que, en mi opinión, solo considerarlas debería motivar incluso al espíritu más perezoso a la práctica de este deber. Confieso que es una tarea difícil, pero ten en cuenta lo placentera que es; de lo fuerte sale dulzura. Clasificaré sus beneficios en cinco aspectos.
i. Considera cuánto se desarrollarán las facultades de tu alma mediante la meditación.
1. Comenzaré con la facultad del entendimiento.
La meditación es la musa de la sabiduría; es el instrumento más excelente para transmitir conocimiento al alma. Hay dos defectos en el entendimiento de todo hombre: la oscuridad y la inestabilidad de su mente, que le impiden fijarse en un objeto.
La meditación cura ambos problemas. Respecto a la oscuridad del entendimiento, la meditación quita el velo del rostro de la verdad. La gloria y la belleza de la verdad no consisten en una mera expresión, sino que debemos penetrar en su naturaleza mediante la meditación. Salomón, al hablar del conocimiento y la comprensión, nos exhorta a "buscarla como a un tesoro escondido" (Proverbios 4:2). Observa esta expresión: sabes que las joyas no están a simple vista sobre la superficie de la tierra, sino que están ocultas en sus profundidades y es necesario cavar para encontrarlas y disfrutarlas. La verdad se encuentra en lo profundo, y nuestro entendimiento es oscuro. Debemos buscar la verdad de Dios como un tesoro escondido. El que atraviesa un país a toda prisa nunca podrá hacer una descripción completa de él; del mismo modo, aquel que solo echa un vistazo fugaz a las verdades del evangelio nunca alcanzará un conocimiento pleno de ellas. Es la meditación la que nos permite verlas con claridad en toda su belleza y esplendor. He leído una comparación de Pedro Mártir que llevó a la conversión de una persona. Supón que ves a un grupo de hombres bailando desde una gran distancia; podrías pensar que están locos y frenéticos. Pero si te acercas, verás que sus movimientos son armoniosos y llenos de arte. Así sucede con muchos misterios del evangelio: si los observas desde lejos, parecen estar por encima de la razón, parecen contradecir la lógica, y no puedes percibir su verdad; pero cuando los acercas al ojo de tu alma mediante la meditación, entonces contemplas su excelencia y gloria.
La meditación disipa la oscuridad del entendimiento y, además, corrige su inestabilidad, pues la mente tiende a divagar de un tema a otro. La meditación, por su misma naturaleza, lo fija en un punto. Consideremos un ejemplo supremo, que debería servir de modelo a los más sabios del mundo: "Acerca de esta salvación, los profetas inquirieron y diligentemente indagaron, los que profetizaron de la gracia destinada a vosotros" (1 Pedro 1:10). Y en el versículo 12, al hablar de los misterios del evangelio, dice: "los ángeles anhelan mirar estas cosas".
Observa: si los profetas, que tenían la asistencia directa del Espíritu Santo, investigaron y examinaron minuciosamente sus propias profecías para comprender su significado, ¿no debería esto alentarnos a indagar en la verdad de Dios mediante la meditación? Es más, incluso los ángeles del cielo se inclinan y escudriñan los misterios del evangelio mediante una contemplación seria.
2. Considera que, así como la meditación ilumina el entendimiento y presenta la verdad a la mente, también enciende los afectos. El conocimiento sin meditación, que encienda los afectos, es como un rayo de sol reflejado sobre una ola: le da un poco de claridad, pero no la calienta. Así también, cuando hay muchas verdades en la mente, si la meditación no las aplica al corazón y las fija en el alma, los afectos no reciben calor de ellas.
Las visiones superficiales dejan impresiones débiles. Aquel que mira de manera fugaz un bordado no percibe la finura de su trabajo, y por lo tanto no lo admira. Así también, cuando solo miramos de pasada las verdades del evangelio, no es de extrañar que nuestros afectos no sean elevados por ellas. David, al hablar de su meditación, dice: "Mientras meditaba, se encendió el fuego; dentro de mí ardía mi corazón" (Salmo 39:3). Es la meditación la que hace arder el fuego. Así, la meditación ilumina el entendimiento y enciende los afectos.
ii. Es el gran instrumento mediante el cual los medios de gracia del evangelio se vuelven eficaces para nosotros. Lo ilustraré con tres de ellos:
1. La oración.
2. La audición de la palabra.
3. La recepción de la Cena del Señor.
Verás qué gran beneficio aporta la meditación a cada uno de estos.
1. Respecto a la oración. La meditación previa a la oración es como afinar un instrumento antes de tocarlo para lograr armonía. La meditación antes de la oración madura nuestros pensamientos y ejercita nuestros deseos. ¿Por qué sucede que en la oración nuestros pensamientos se dispersan tan fácilmente, como el polvo llevado por el viento? Solo por falta de meditación. ¿Por qué nuestros deseos, como una flecha disparada con un arco débil, no alcanzan la meta? Porque no meditamos antes de orar. Si un hombre reflexionara antes de acercarse en oración a la majestad pura de Dios, si considerara las cosas por las cuales va a orar: el perdón de sus pecados y la vida eterna, ¡cómo haría esto que sus oraciones ascendieran como incienso ante Dios! La gran razón por la que nuestras oraciones son ineficaces es porque no meditamos antes de ellas. David expresa la oración en términos de meditación: "Escucha, oh Jehová, mis palabras; considera mi meditación" (Salmo 5:1).
2. Respecto a la escucha de la palabra, su beneficio depende en gran medida de la meditación. Antes de escuchar, la meditación es como el arado que abre la tierra para recibir la semilla, y después de escuchar, es como la rastra que cubre la semilla recién sembrada en la tierra para que las aves del cielo no la devoren. La meditación es lo que da vida y energía a la palabra en nuestras almas. ¿Por qué la mayoría de las personas escuchan la palabra como lo hicieron los animales que entraron en el arca de Noé, que entraron impuros y salieron impuros? La razón es que no meditan en las verdades que oyen; es como poner dinero en una bolsa con agujeros, que pronto se cae. Así también, las verdades predicadas quedan en memorias superficiales y descuidadas, sin ser extraídas mediante la meditación, y por ello la escucha de la palabra es tan poco eficaz. Se dice que "María guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón". Cuando una persona sufre de una enfermedad que le impide retener los alimentos y los expulsa tal como los recibe, su cuerpo no puede nutrirse ni recibir la misma fuerza que aquellos que digieren bien. Pero cuando el alimento es procesado, entonces transmite sangre, vitalidad y fortaleza a todas las partes del cuerpo. Escuchar la palabra es como ingerir alimento, y meditar en ella es como digerirlo. Y esta digestión de la palabra mediante la meditación produce afectos ardientes, resoluciones firmes y acciones santas. Por lo tanto, si deseas aprovechar la escucha de la palabra, medita en ella.
3. Respecto a la recepción del sacramento, verás que la meditación es necesaria tanto antes como durante su recepción. Antes de recibirlo, el gran deber que se nos manda es la autoevaluación; y esta se lleva a cabo mediante la meditación. Aquel que medita correctamente sobre Jesucristo, quien es el autor, el objeto y el propósito del sacramento, aquel que considera los abundantes testimonios de gracia para el que lo recibe dignamente, y las severas advertencias de juicio para el que lo recibe indignamente, ¿cómo no preparará su alma para participar en esta ordenanza? Aquel que medita en su infinita miseria fuera de Cristo y en su felicidad en Cristo, ¿cómo no avivará sus deseos de acudir al Señor Jesús? Asimismo, al recibir el sacramento, debemos meditar en los sufrimientos de Cristo, pues el sacramento es un resumen de su agonía, y en los afectos de Cristo, pues el sacramento es una muestra de su amor. Quien recibe el sacramento con tales meditaciones encontrará que sus gracias serán más fuertes y firmes que las de aquellos que descuidan este deber. El sacramento es alimento, y por tanto debemos recibirlo con apetito, con deseos intensos, y debe ser asimilado mediante la meditación.
iii. En tercer lugar, la meditación también fortalece y aumenta las gracias del alma. La meditación y la gracia son causas recíprocas la una de la otra: así como el alimento sostiene la vida, y la vida permite la asimilación del alimento, así la meditación sostiene la gracia, y la gracia nutre la meditación. Hay tres gracias que mencionaré, todas las cuales reciben sustento y fortaleza mediante este deber.
1. La gracia de la fe. Nuestros pensamientos son los proveedores de nuestra fe; cuando la fe decae y se debilita, cuando nuestros pensamientos se inclinan hacia la desesperación, la meditación actúa como un tónico que restaura y revitaliza la fe. Meditar en la gracia de Dios y en su poder es el mayor sostén de la fe en todas nuestras tentaciones.
Meditar en la gracia de Dios. Cuando un alma angustiada reflexiona así: "Dios ha prometido misericordia, no a los que la merecen, sino a los que la necesitan. Sus promesas no se basan en la bondad dentro de mí, sino en la gracia fuera de mí", esta meditación fortalece la fe y le infunde vida y vigor. Meditar en el poder de Dios. Cuando enfrentamos necesidades externas, peligros y riesgos, si el alma reflexiona: "Dios, con una sola orden, con una sola palabra, dio existencia al mundo, y su poder es infinito", ¿cómo no sostendrá esto nuestra fe? Tenemos un ejemplo de esto en la historia de Abraham. Se dice que "Abraham consideró que Dios era poderoso para levantar aun de entre los muertos" (Hebreos 11:19). ¿Cómo se volvió tan victoriosa la fe de Abraham? Dios le ordenó ofrecer a su hijo Isaac, pero la promesa decía: "En Isaac será llamada tu descendencia". Entonces, ¿cómo sostuvo Abraham su fe? Reflexionando y meditando en que "Dios era poderoso para levantarlo aun de entre los muertos". Abraham razonó así: "Dios tiene tanto poder que, antes de invalidar su promesa, la resurrección de Isaac será aún más milagrosa que su nacimiento. Dios puede levantar a mi hijo aun desde las cenizas de un sacrificio consumido". Por lo tanto, Abraham ofreció a su hijo voluntariamente, conforme a su disposición y actitud. Asimismo, meditar en la verdad de Dios —que él es el Padre de las luces, en quien no hay sombra de cambio; que es el Santo de Israel, que no puede mentir; que su vida y su honor están comprometidos en el cumplimiento de todas sus promesas— es lo que sostiene y fortalece nuestra fe debilitada, y la hace victoriosa.
2. La esperanza es otra gracia en el alma que crece y florece con la ayuda de la meditación. La fe se fortalece y la esperanza se amplía por medio de ella. El cristiano que medita en aquellas cosas incomparables (aunque invisibles) que pertenecen al otro mundo, verá cómo su esperanza se engrandece, haciéndola más noble y más activa. Si un cristiano, mediante la meditación, considerara todas las sublimes descripciones del cielo y la bienaventuranza que la Escritura presenta, si pensara en ello como su herencia, su tesoro y su corona de gloria, ¿cómo no se ensancharía su esperanza? La experiencia nos enseña que los hombres de pensamientos mezquinos tienen esperanzas débiles; la debilidad y pequeñez de nuestra esperanza provienen del descuido de la meditación.
3. La gracia del amor, que se inicia y se perfecciona mediante la meditación en el alma de todo verdadero creyente. Hay un amor de deseo hacia Dios y un amor de complacencia en Él. La meditación enciende ambos. Existe un amor de deseo en el alma hacia Dios, un anhelo afectuoso por Él, un amor sediento que suspira por tener comunión con Cristo. ¿De dónde proviene esto? De la consideración de nuestra infinita necesidad de Cristo y de la seria meditación en los tesoros de gracia que hay en el Señor Jesús. Luego, el amor de complacencia surge de esta meditación. Así como el amor de deseo fluye de la meditación en los beneficios de Cristo, el amor de complacencia brota de la meditación en sus excelencias. La persona de Cristo está revestida de la gloria más atractiva, pues es la imagen de su Padre. La meditación nos revela estas excelencias de Cristo y las gloriosas bendiciones que recibimos de Él, elevando así nuestro amor hacia Él. Es la meditación la que aviva nuestro amor hasta convertirlo en una llama pura y lo eleva a un nivel más alto. Por lo tanto, si deseas que tu amor por Dios sea refinado y fortalecido, medita.
iv. La meditación, además de fortalecer las gracias del alma, también incrementa los consuelos del alma. Dios nos otorga consuelo de manera racional y, aunque Él tiene el poder de hacer llover maná en el desierto y de infundir consuelo en nuestras almas sin esfuerzo de nuestra parte, generalmente lo distribuye conforme a esta regla establecida: "El que no trabaja, que no coma". Quien no se esfuerza en los deberes religiosos, no experimentará la dulzura de la religión. La meditación es el ejercicio serio y activo del alma, al cual Dios ha prometido consuelo. Lo explicaré con esta reflexión: Las promesas del evangelio no transmiten consuelo solo por estar registradas en la palabra, sino cuando son aplicadas mediante la meditación. Lo ilustraré con esta comparación: los racimos de uvas, mientras cuelgan de la vid, no producen el vino que alegra el corazón del hombre; pero cuando son prensados en el lagar, entonces vierten su jugo, que tiene un efecto tan reconfortante. Así también, las promesas, mientras están simplemente en la palabra, no desprenden por sí mismas ese néctar vivificante que fortalece el corazón; pero cuando las meditamos y las presionamos en nuestra alma, entonces transmiten a nosotros el agua de vida. David expresó esto de manera hermosa en el Salmo 63, comparando los versículos 5 y 6: "Cuando me acuerde de ti en mi lecho y medite en ti en las vigilias de la noche, mi alma quedará satisfecha como de tuétano y de grosura". Observa la conexión: la meditación transforma las promesas en alimento sustancioso, transmitiendo su fortaleza a nuestras almas. Un solo bocado de alimento bien masticado y digerido nutre más que una gran cantidad de comida tragada sin procesar; de la misma manera, una sola promesa que es rumiada y asimilada por medio de la meditación, transmite más consuelo que un cúmulo de promesas almacenadas en la mente sin ser meditadas ni consideradas. Además, el consuelo que la meditación trae es el gozo más espiritual y refinado que podemos experimentar. Los placeres del mundo pueden producir risa, pero no pueden generar un gozo sólido y duradero; la meditación, en cambio, produce un gozo genuino en el corazón. Las cosas del mundo pueden satisfacer la parte animal de nuestro ser, pero es la meditación espiritual la que regocija la parte angelical de nuestras almas. En verdad, la meditación convierte a un hombre en ciudadano de la Nueva Jerusalén; le permite caminar cada día en el paraíso de Dios, recoger frutos del árbol de la vida y beber del agua de los manantiales de salvación. Aquel que practica con conciencia el deber de la meditación mantiene una comunión con Dios similar a la de los ángeles. Tal persona comienza a tomar posesión del cielo gradualmente, paso a paso. Por lo tanto, si deseas experimentar consuelos espirituales y celestiales, practica este deber.
v. La meditación es sumamente útil para manifestar el poder de la santidad en nuestra vida cotidiana. Hay dos aspectos de la santidad en nuestra vida: uno es el cumplimiento de los deberes religiosos y el otro es la resistencia a las tentaciones. La meditación nos capacita para ambas cosas.
1. Nos capacita para cumplir con los deberes religiosos, porque infunde en el alma un sentido vivo y profundo de la bondad de Dios, lo que motiva al alma a cumplir con su deber. David expresa esto de la siguiente manera: "Tu misericordia está delante de mis ojos, y he andado en tu verdad" (Salmo 26:3). La meditación convierte los deberes religiosos en deleite para nosotros; los vemos como nuestro adorno y no como cadenas, porque la meditación los hace placenteros. En la Escritura hay una conexión entre la meditación y la práctica, entre la memoria y el deber. Por ello se dice en Números 15:40: "Recordarás todas estas cosas para hacerlas", y en el Salmo 119:11: "En mi corazón he guardado tus dichos, para no pecar contra ti", y en el versículo 15: "Meditaré en tus preceptos y consideraré tus caminos". La meditación llena el alma con una conciencia viva de la bondad de Dios, lo que nos anima a cumplir con nuestro deber.
2. En segundo lugar, la meditación es sumamente útil para resistir las tentaciones y vencerlas. Consideremos que las caídas del pueblo de Dios generalmente provienen de la falta de reflexión y del olvido. Si Pedro hubiera recordado la advertencia de Cristo, no habría caído en ese pecado; pero debido a su falta de meditación y olvido, cayó en la trampa. Así también, somos sorprendidos por nuestra falta de previsión y descuido. La meditación es el ejercicio que nos proporciona las verdades adecuadas para enfrentar cada tentación. La memoria es el tesoro del alma, donde se guardan los mandamientos de Dios; la meditación entra en ese tesoro y extrae argumentos frescos contra cada tentación. Por lo tanto, si deseas vivir en santidad, practica este deber y sé serio y consciente en su cumplimiento. Un orador, cuando le preguntaron qué era lo más importante en la retórica y la oratoria, respondió: "Pronunciación, pronunciación, pronunciación". De la misma manera, si me preguntaran cuál es el mejor medio para desarrollar nuestras facultades, hacer que los medios de gracia sean fructíferos, aumentar la gracia, ampliar nuestro consuelo, producir santidad y alcanzar otros beneficios similares, respondería: "Meditación, meditación, meditación".
CAPÍTULO V
Sobre las reglas para gestionar la meditación con provecho. Reglas relacionadas con la persona: libertad de la culpa del pecado, pureza de corazón, un tesoro de verdades divinas, sobriedad en el uso de las cosas del mundo y amor ferviente por las cosas espirituales. Reglas relacionadas con el objeto: debe ser algo que contribuya a la santidad y sea adecuado a nuestro estado y disposición presentes. Reglas relacionadas con el deber: debemos ser metódicos y específicos, apartarnos de las distracciones mundanas, pedir la asistencia del Espíritu, controlar las primeras divagaciones de nuestros pensamientos para fijar nuestra mente. Debemos meditar mediante argumentos, comparaciones, expresiones de queja y deseo, así como mediante impresiones que amonesten y estimulen nuestra propia alma, lo que avivará nuestros afectos.
V. Las reglas se pueden agrupar en tres categorías:
1. Aquellas que conciernen a la persona que debe ejercitar este deber.
2. Aquellas que se refieren a la elección del objeto de la
meditación.
3. Aquellas que nos guían en la manera de meditar con éxito
y provecho.
i. Reglas que conciernen a la persona que practica este deber.
1. "Esfuérzate por tener un corazón libre de la culpa del pecado". Una conciencia agitada no es adecuada para un ejercicio tan sereno y reposado como la meditación. Se dice que cuando un elefante se acerca al agua, la agita para no ver el reflejo de su propio rostro; así ocurre con las conciencias culpables, que no pueden soportar mirar en el espejo de la meditación por temor a ver su verdadera condición. Leemos que cuando los demonios estuvieron cerca de Cristo, le preguntaron si había venido a atormentarlos antes de tiempo. Esta es la voz de las criaturas culpables, pues en efecto expresan las mismas palabras que el diablo: "Apártate de nosotros, no queremos conocer tus caminos" (Job 21:14). El que tiene la carga de su culpa sobre él, cuando medita en Dios, recuerda su santidad, su justicia y su verdad, lo cual le hace pensar en su condenación y vuelve desagradable este deber para él. Por esta razón, observa que los impíos suelen ocuparse en los placeres o en los negocios del mundo para evitar hacer una introspección de su estado y meditar en su condición. Es como un molino que, si no se le pone grano, tritura su propia estructura. Así también, ellos llenan sus mentes con las vanidades y afanes del mundo para no enfrentar su propia realidad. Por lo tanto, si deseas estar preparado para este deber, limpia tu alma aplicando sinceramente la sangre de Cristo.
2. "Esfuérzate por tener un corazón puro". La regla anterior se refería a la culpa del pecado; esta se relaciona con su contaminación. La meditación se fundamenta en la parte purificadora de la religión. Hay dos razones para esta regla. En primer lugar, el pecado oscurece el entendimiento, mancha y nubla el alma. Un vidrio sucio no permite ver con claridad; de la misma manera, cuando el corazón está contaminado con la suciedad del pecado, no está en condiciones para este deber. En segundo lugar, así como el pecado oscurece el entendimiento, también incapacita al alma para recibir algún beneficio de la meditación. Un paño blanco puede absorber cualquier color, pero uno negro no lo hará, o le costará mucho hacerlo. Así también, cuando el corazón está limpio de la mancha del pecado, se moldea fácilmente según la verdad en la que el alma medita. Pero cuando la negrura del pecado está presente, la verdad no penetra en el alma o lo hace con gran dificultad. Gerson establece que el primer paso de la meditación debe ser un arrepentimiento humilde, porque limpia el alma.
3. "Atesora en tu alma un depósito de verdades espirituales". La verdad es el alimento del alma, sobre el cual esta ejerce su digestión y asimilación. Solo cuando un hombre ha acumulado conocimiento, puede compartirlo. En Mateo 12:35 encontramos una expresión excelente: "El hombre bueno, del buen tesoro de su corazón, saca cosas buenas". Las verdades en el alma son como el oro en la mina; la meditación refina ese oro y lo convierte en moneda útil, manifestándose en discursos santos y acciones piadosas. Por el contrario, donde no hay minas espirituales de verdad en el alma, no es de extrañar que los pensamientos produzcan solo escoria y vanidad. La ignorancia empobrece el alma y la deja sin recursos para este deber de la meditación.
4. "Practica la sobriedad en el uso de todas las cosas del mundo". Esta es una ayuda excelente para la meditación. Es necesario desarrollar un espíritu de moderación, tanto en lo que respecta a las preocupaciones del mundo como a sus placeres, pues el exceso en cualquiera de estas áreas perturba la mente y deja el cuerpo incapaz de realizar este ejercicio espiritual.
Los asuntos del mundo, para hablar de ellos en primer lugar, nos incapacitan para el deber de la meditación. Cuando la mente asciende a esta altura, debe estar ligera y libre, y la carga de nuestras preocupaciones debe dejarse a un lado. ¿No has visto cómo un pájaro, cuando sus alas están cubiertas de liga, es incapaz de alzarse y volar hacia el cielo? Así sucede con aquel que está sobrecargado con los negocios del mundo: sus pensamientos están atrapados, su alma es incapaz de elevarse y ascender. Por ello encontramos en Cantares una expresión en la que Cristo dice a su esposa: "Ven, amada mía, salgamos al campo" (Cantares 7:11), lo cual implica un retiro y separación de los asuntos del mundo, una pausa de la agitación de las preocupaciones terrenales.
Y así como los negocios del mundo, también los placeres del mundo nos incapacitan para este deber. Cuando los niños están entretenidos con el juego, son muy reacios a ir a la escuela; del mismo modo, cuando las mentes de los hombres están absortas en el placer, sus corazones se alejan de ejercicios tan serios como la meditación. He leído acerca de Jerónimo, quien se quejaba de sí mismo, diciendo que, aunque se encontraba en un desierto solitario, su imaginación lo llevaba a los bailes de las damas romanas. Lo mismo sucede con los amantes del placer: aunque se aparten de la compañía visible de los hombres, sus mentes siguen llenas de imágenes mundanas. Los placeres carnales embotan el corazón y hacen que el alma sea incapaz de realizar ejercicios espirituales como este. Se dice del asno, el más torpe de los animales, que su corazón es el más pesado de todas las criaturas; esto se aplica muy bien al deber de la meditación. Por lo tanto, si deseas ser libre y vigoroso en este deber, libérate de las preocupaciones y placeres del mundo.
5. "Esfuérzate por un amor ferviente hacia las cosas espirituales", pues esto será una gran ayuda para el cumplimiento de este deber. Los afectos santos y vivos inclinan y fijan los pensamientos en los objetos espirituales. Así como todos los ríos proceden del mar y vuelven a él, así nuestros pensamientos proceden de nuestros afectos, y nuestros afectos son encendidos por nuestros pensamientos. Esta es la razón por la que el pecado dominante absorbe nuestros pensamientos: porque nuestro amor está puesto en él. Pensamientos y afectos son causas recíprocas el uno del otro. Así como el cuerpo transmite calor a la ropa, y la ropa conserva el calor del cuerpo, nuestros pensamientos son estimulados por nuestros afectos, y luego nuestros afectos imprimen su fuerza y eficacia en nuestros pensamientos. Nuestros pensamientos encienden nuestros afectos, y cuando los afectos se inflaman, hacen que los pensamientos se desborden. "Mientras meditaba, se encendió el fuego" (Salmo 39:3), y David dice en el texto: "¡Cuánto amo yo tu ley! Todo el día es ella mi meditación".
ii. Reglas que conciernen al objeto de la meditación, la primera de las cuales es esta.
1. Escoge un objeto que tenga la capacidad de promover la santidad. Hay ciertos puntos en la religión que son principalmente especulativos, mientras que otros son más prácticos. Así como las cumbres de las montañas son áridas, pero los valles bajos son fértiles, así los puntos especulativos son estériles, y la meditación en ellos es poco provechosa. Hay ciertos alimentos ligeros que complacen el paladar, pero no tienen sustancia para alimentar y fortalecer el cuerpo; de la misma manera, hay algunas verdades que, aunque placenteras, no producen santidad. Aunque pueden ser agradables al intelecto, no nutren el alma de manera sustancial. Por lo tanto, elige un objeto que, a la vez que aclare tu entendimiento en cuanto al conocimiento, inflame también tus afectos hacia Dios. Perdemos gran parte del beneficio de la meditación cuando fijamos nuestros pensamientos en objetos que no son los más fructíferos. Y aquí, de paso, observa que muchos cristianos con menos conocimientos prosperan más en santidad que aquellos con mayores dones intelectuales. La diferencia es que unos son más sutiles en el movimiento de su entendimiento, mientras que los otros son más sinceros en su aplicación. Meditan en los objetos más fructíferos en relación con sus vidas, y así avanzan de manera tangible en los caminos de la religión, mientras que otros permanecen estériles.
2. Medita en aquellos objetos que sean adecuados a tu estado. Nuestro estado puede referirse tanto a nuestras circunstancias temporales como espirituales. Respecto a lo espiritual, guiaré tu meditación conforme a lo que Cristo dice en Juan 16:8: "El Espíritu convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio". Ahora, ajusta tu elección al estado en el que te encuentras. Por ejemplo, ¿te encuentras en un estado de seguridad carnal? Entonces el objeto de tu meditación debe ser la maldad del pecado, tanto su corrupción intrínseca como sus consecuencias. ¿Está tu alma angustiada por la culpa del pecado? Entonces tu meditación debe centrarse en la justicia de Cristo, en la infinita suficiencia y plenitud de sus méritos, por los cuales Él es capaz de reparar todas las ofensas contra la justicia de Dios. ¿Es tu alma consciente del valor y la excelencia de la imagen divina y la vida espiritual? Entonces medita en el juicio, en la santidad, en cómo estás obligado, por una necesidad indispensable, a vivir en pureza y conforme al evangelio. Asimismo, en cuanto a lo temporal, que tu meditación sea adecuada a tu estado. ¿Tienes un alto rango? Entonces que tu meditación sea sobre tu propia insignificancia. Así lo hizo David cuando fue exaltado al trono: "¿Quién soy yo, Señor, y qué es la casa de mi padre?" (2 Samuel 7:18). ¿Abundas en riquezas en esta vida? Que tu meditación sea sobre cómo administrar tu mayordomía para el mayor bien: "El hombre generoso planea cosas generosas" (Isaías 32:8). ¿Estás en un estado de aflicción? Entonces medita en la sabiduría de Dios, quien no permite que te sobrevenga ni un grano más de carga de lo que tu fuerza puede soportar, o bien medita en cualquier otro atributo divino que pueda traerte consuelo y provecho en tu condición.
3. Escoge un objeto que corresponda y se adapte a la disposición de tu alma en el momento. Dios, en su gracia, nos ha provisto de una variedad de objetos para meditar. En ocasiones, podemos contemplar los misterios del evangelio; en otras, podemos reflexionar sobre la belleza de la creación. Cuando no estamos en condiciones para los ejercicios más rigurosos del recogimiento personal, podemos salir al campo y allí considerar la sabiduría, el poder y la bondad de Dios, que son visibles en todas sus obras.
iii. En tercer lugar, y aquello en lo que principalmente me enfoco, es en establecer algunas reglas que te guíen sobre cómo debes llevar a cabo este deber. Una vez que la persona ha sido dispuesta con las cualidades adecuadas y se ha elegido el objeto de meditación, ¿cómo deberías meditar en ese objeto? El propósito general que debes proponerte es, al mismo tiempo, gustar y ver cuán bueno es el Señor; recibir tanto los rayos de luz en nuestro entendimiento como las influencias de calor sobre nuestros afectos. Pero la vista debe preceder al gusto, por lo que nuestro esfuerzo debe dirigirse a realizar correctamente esta obra. Aquellos que navegan por placer no echan la red, pero aquellos que hacen de ello su sustento y ocupación sí lo hacen, para poder atrapar peces; así también, si deseamos obtener un beneficio para nuestras almas en este deber, debemos echar la red de manera correcta. Ahora, hay dos aspectos que desarrollaré:
1. Cómo fijar nuestros pensamientos.
2. Cómo avivar nuestros afectos cuando meditamos en las
misericordias de Dios.
1. Para fijar nuestros pensamientos, observa los siguientes puntos:
(1.) Medita de manera metódica. Comienza con lo más simple y luego asciende a lo más elevado. Encontrarás una ventaja notable al gestionar este deber con orden, pues esto será de gran utilidad para limitar la dispersión de nuestros pensamientos. Si saltamos de un objeto a otro sin orden, perdemos el beneficio. Así como una multitud que intenta atravesar una puerta a la vez se estorba a sí misma, cuando nuestros pensamientos van de un objeto a otro sin dirección, no podemos avanzar ni obtener el progreso que podríamos alcanzar de otra manera, pues un pensamiento interrumpe al otro. El que intenta ir por muchos caminos a la vez, no avanza en ninguno; así también, aquel que permite que los ojos de su alma salten de un objeto a otro sin fijarse, pierde la ventaja de este deber. Por lo tanto, utilicemos un orden y método en nuestros pensamientos.
(2.) Que tu meditación sea lo más específica posible en cuanto a la naturaleza y circunstancias del objeto. Sabes que los detalles concretos tienen un impacto más profundo, por lo que debemos esforzarnos en reflexionar minuciosamente sobre cada parte del objeto en cuestión. Para darte un ejemplo: supongamos que mi meditación se centra en las misericordias de Dios; la mejor manera sería clasificar estas misericordias en diferentes categorías. Algunas son espirituales, otras corporales. Si deseas meditar en las misericordias comunes de esta vida, entonces sigue el ejemplo de David, comenzando desde el mismo inicio de tu existencia: "Mi embrión vieron tus ojos, y en tu libro estaban escritas todas aquellas cosas que fueron luego formadas, sin faltar una de ellas" (Salmo 139:16). Así como un artesano primero diseña un modelo y luego lo completa, así Dios nos ha formado. Luego, continúa un poco más: Él me trajo con seguridad al mundo (una misericordia que se consideraría milagrosa si no fuera tan común). Y cuando llegué, ya había provisto dos fuentes de leche para mí antes de que pudiera ayudarme a mí mismo. Durante todos mis días, la misericordia y mi alma han sido como gemelas de la misma edad y día. Después, considera las misericordias de la infancia, la niñez, la juventud y la madurez. Luego reflexiona sobre las misericordias que se relacionan con el día y la noche, cómo Dios es como una columna de nube y fuego que guía y protege. Luego, clasifica estas misericordias temporales: algunas afectan el bienestar material, otras el nombre y la reputación, y otras la salud. Quien medite de esta manera en las misericordias de Dios, descubrirá por experiencia propia que necesitaría una eternidad para dar gracias por las misericordias de esta vida temporal.
(3.) Antes de comenzar la meditación, realiza una separación seria de todas las cosas mundanas. Siempre que nos involucramos en algún deber, tenemos la tendencia de mirar atrás, porque no dejamos el mundo detrás de nosotros. Por eso, cuando comiences esta obra, emite un decreto práctico, una resolución firme de que no permitirás que ningún pensamiento vano se interponga entre Dios y tu alma. Esto es lo que significa ceñir los lomos de nuestra mente, para que nada nos impida en nuestra carrera.
(4.) Pide la asistencia del Espíritu Santo: aquel que es capaz de detener el sol en su curso y de contener las aguas en su cauce, es también capaz de fijar tus pensamientos y frenar su constante movimiento.
(5.) Sé diligente en prevenir o detener las primeras divagaciones de tus pensamientos. Muchas veces, nuestros pensamientos nos arrastran antes de que nos demos cuenta; sin embargo, si mantenemos una vigilancia cuidadosa para evitar las primeras distracciones, podremos ser más constantes. En una ciudad donde hay una vigilancia constante, se impide la entrada de vagabundos y se les prohíbe establecerse allí; de la misma manera, si tu alma vigila los primeros movimientos de sus pensamientos, se evitarán esas divagaciones errantes. No obstante, ten en cuenta esta advertencia: si de repente tus pensamientos se desvían hacia un objeto carnal, no te detengas a analizarlos demasiado, sino sigue adelante con tu tarea. Pues esta es una estrategia del diablo: obtener mediante actos reflejos aquello que no puede lograr mediante actos directos. Muchas veces, un cristiano pierde el beneficio del deber al obsesionarse con sus pensamientos vanos. Es como el pregonero en un tribunal que grita pidiendo silencio y, con su ruido, genera aún más desorden. Un hombre que está decidido a emprender un viaje no se detiene a prestar atención al ladrido de cada perro; de la misma manera, cuando te propongas ascender a esta montaña, no prestes atención a cada pensamiento vano que surja, sino fortalece tu resolución y sigue adelante con tu tarea.
2. Cómo podemos llevar a cabo este deber de manera que encienda y avive nuestros afectos; para ello, considera los siguientes cuatro puntos.
(1.) Cuando medites en un tema de importancia espiritual, permite que tus pensamientos trabajen sobre él mediante el razonamiento y la seria consideración tanto de sus causas como de sus efectos. Por ejemplo, si estuviera meditando sobre la conversión de un pecador, mis pensamientos deberían ascender hasta la causa de esa conversión: es el Espíritu de santidad, el único que, con su poder, puede levantar a alguien de la tumba, así como también es el único que puede resucitarlo del dominio del pecado. Luego, deberíamos descender a los efectos de las cosas, pues los efectos son los intérpretes de la naturaleza de sus causas. Para ilustrarlo, supongamos que estoy meditando sobre el pecado: considera los efectos del pecado. Los ángeles caídos eran los cortesanos del cielo y los compañeros de Dios, pero el pecado los expulsó de su morada original. Si bajamos la mirada a la caída del hombre, vemos que el veneno del pecado es mortal, pues una sola dosis destruyó a toda la humanidad. Si consideramos los efectos internos del pecado, encontramos los terrores de la conciencia; hay un tophet espiritual que el pecado ha encendido dentro del alma, y es el pecado el que hace que un hombre camine con un infierno en su propio interior. Si observamos los efectos externos del pecado en los cuerpos de los hombres, vemos que todas las enfermedades, desde la fiebre abrasadora hasta el desgaste progresivo, son efectos del pecado. Pero principalmente, si consideramos los terrores de la vida futura, si meditamos en el gusano que nunca muere y en las llamas que nunca se extinguen, entonces podremos comprender mejor la naturaleza del pecado.
(2.) Para que esta obra tenga un mayor impacto en tus afectos, abórdala no solo mediante el razonamiento, sino también mediante comparaciones. 1. Por medio de similitudes. 2. Comparando cosas opuestas entre sí.
1. Por medio de similitudes: estas tienen un gran poder para influir en el alma y son de gran utilidad tanto para iluminar el entendimiento como para avivar los afectos. Para iluminar el entendimiento, una similitud presenta una verdad de manera clara y comprensible: mediante el conocimiento de una cosa material y visible, llegamos a percibir una realidad espiritual e invisible. Por esta razón, nuestro Salvador instruía a sus discípulos mediante parábolas y comparaciones terrenales. Sabemos que un doble medio ayuda a la visión; por eso, los ancianos miran a través de lentes. Las similitudes son como un doble medio: no solo facilitan la comprensión, sino que también inflaman los afectos. Naturalmente, nos atraen las imágenes, y una similitud es la imagen de una verdad en la que la imaginación puede fijarse y contemplarla. Por ejemplo, todos sentimos temor en la oscuridad; entonces, ¿por qué no tememos aún más al infierno, que es "la negrura de las tinieblas"? Todos tememos a la muerte, pero ¿por qué no tememos aún más al pecado, que es la muerte de la parte más noble de nuestro ser? la destrucción de nuestra alma. Si descubres que tu corazón está apagado y sin fervor en los deberes religiosos, compárate con las criaturas inferiores a ti, ya que has sido creado como un ser racional. El sol y las estrellas obedecen a su Creador bajo una ley inmutable, siguen un curso constante de obediencia; ¿por qué, entonces, me aparto yo y me desvío de los caminos de la santidad? Ellos, si es necesario, contradicen su naturaleza para cumplir la voluntad de Dios; ¿y por qué debería yo complacer mis pasiones carnales y mis placeres para desobedecer a Dios? Como el Señor dijo en Malaquías a aquellos que eran negligentes en sus deberes religiosos, les pidió que aplicaran el mismo principio a sus asuntos temporales: "Preséntalo, pues, a tu gobernador, ¿se agradará de ti, o le serás acepto?" (Malaquías 1:8).
2. Gestiona esta comparación por medio de la disimilitud, es decir, comparando cosas opuestas entre sí, pues esto influirá en nuestros afectos. Por ejemplo, compara la facilidad del yugo de Cristo con la esclavitud del pecado, y esto elevará tus afectos y los dirigirá hacia el Señor Jesús. Compara la belleza de la santidad con los excesos de una vida carnal; considera que cada pecador tiene muchos señores y muchos tiranos que lo dominan, pero aquel que es siervo de Cristo tiene un solo Maestro, quien es lleno de mansedumbre y dulzura. Estos señores exigen cosas contradictorias, y así, mientras un deseo arrastra el alma hacia sí mismo, otro la empuja en dirección contraria; en cambio, todos los mandamientos de Cristo son rectos y convergen en un solo propósito: glorificar a Dios. Luego, considera la diferencia en los frutos de cada camino: aquellos que son esclavos de sus deseos tienen el pecado como su tarea y el infierno como su paga; su servicio es una carga pesada y su recompensa es la muerte eterna. Pero los caminos de Dios son libertad aquí y gloria después. Los mandamientos del evangelio no son cadenas, sino adornos, y llevan consigo una corona; ¿cómo no inclinaría esto el alma con mayor disposición a someterse a los mandamientos del evangelio? ¿Acaso los impíos arrastran el pecado "como con cuerdas de carreta" (Isaías 5:18), es decir, trabajan y se desgastan en el servicio de sus pasiones? ¿Y yo he de negarme a obedecer a aquel cuyo servicio es la verdadera libertad?
3. Cuando medites, para que la meditación sea fructífera, deja que haya frecuentes expresiones de tu alma hacia Dios. Que tus pensamientos tomen forma de palabras, ya sea (1) en forma de queja o (2) en forma de deseo.
(1.) En forma de queja. Cuando medites en la gloria del mundo venidero, reflexiona sobre tu propia alma y queja delante de Dios: "¡Oh, miserable de mí, que estoy atado a esta tierra! Mi naturaleza traicionera me entrega a las vanidades de esta vida. ¡Oh, cómo es posible que no sienta los gozos espirituales y, en cambio, sea cautivado por los placeres sensuales! ¡Cómo puedo ser tan insensato al aferrarme a las vanidades perecederas y despreciar la bendita eternidad!" Así debemos quejarnos a Dios de nosotros mismos, mezclando la confesión con nuestra queja.
(2.) Estas expresiones hacia Dios también deben surgir en forma de deseo y súplica. Debemos elevar nuestras almas así: "¿Cuándo serán derretidos mis afectos endurecidos? ¿Cuándo me desprenderé del mundo? ¿Seguiré siendo un extraño en mis afectos, como lo soy en mi residencia terrenal? Oh Señor, tú que has preparado la gloria para mi alma, prepara mi alma para la gloria."
4. Gestiona este deber dejando impresiones en tu corazón una vez que hayas elevado tu alma a Dios. Así como el vapor que asciende al cielo luego regresa a la tierra en forma de lluvia, cuando tus pensamientos hayan sido elevados hacia Dios, deben descender nuevamente sobre ti en dos maneras: (1) como un encargo que impulse tu alma a cumplir su deber, y (2) como una advertencia para refrenarla del pecado.
(1.) Como un encargo para impulsar tu alma al deber. Cuando un cristiano considera lo superficial que es en su servicio a Dios, cuántas veces presenta un sacrificio sin un corazón sincero, debe amonestar su alma de esta manera: "Oh alma mía, considera que Dios no solo merece, sino que también exige tus afectos. Él es tu Creador, el que escudriña los corazones, tu Redentor y tu Juez; en Él se combinan majestad y pureza, por lo tanto, cuando te acerques a Él en cualquier servicio religioso, acércate con todo tu ser. ¿Por qué habríamos de deshonrar a Dios cuando pretendemos honrarlo? ¿Por qué tratar su nombre como el diablo trató el cuerpo de Cristo, al elevarlo sobre un pináculo solo para arrojarlo abajo? Así hacen muchos: aparentan honrar a Dios, pero en realidad lo desprecian."
(2.) Como una advertencia para refrenar el alma del pecado. Cada vez que una tentación se presente ante nosotros, debemos meditar y preguntarnos: "¿Cuál será el fruto de esto? ¿Podemos resistir la ira de Dios? ¿Somos acaso más fuertes que Él? La tentación es placentera, pero su resultado será terrible. El tiempo vendrá cuando no quedará nada del pecado, excepto el gusano que nunca muere y el fuego que nunca se apaga." Así debemos amonestar nuestros corazones y refrenarlos en su inclinación hacia el pecado, para detener su avance y ser restringidos de cometerlo.
CAPÍTULO VI
Un llamado a la prueba. La diferencia entre los hombres santos y los demás se muestra en sus pensamientos, que son la manifestación inmediata del corazón y los actos invisibles, placenteros y continuos del alma. Advertencias necesarias. La diferencia entre pensamientos voluntarios y pensamientos inyectados. Los pensamientos piadosos son placenteros y producen santidad; de lo contrario, no son una señal de nuestro estado espiritual.
En primer lugar, como prueba. Esta afirmación de David contiene el carácter de un hombre verdaderamente piadoso: "¡Cuánto amo yo tu ley! Todo el día es ella mi meditación". Y es precisamente esto lo que marca la distinción original entre un corazón carnal y uno regenerado; el alma de un hombre piadoso es la "cámara de presencia del Espíritu Santo". En cambio, el alma de un hombre carnal es un paso libre para el diablo: entran las tentaciones y salen las corrupciones. Un pintor puede representar externamente la figura de un hombre, pero no puede plasmar sus órganos internos ni su funcionamiento; de la misma manera, aunque pueda haber una semejanza entre las prácticas externas de un santo y un impío, los movimientos internos de su entendimiento y el trabajo de sus afectos no pueden ser imitados por un hombre malvado. Si observas a toda la humanidad no regenerada y examinas sus corazones, encontrarás que algunos, como el camaleón, se alimentan del aire del honor; otros, como la serpiente, se alimentan del polvo del beneficio material; y la mayoría, como los cerdos, se sacian con la voluntad de los placeres carnales. Tal es la disposición de sus almas, y estos son los objetos sobre los cuales ejercitan sus pensamientos. Pero en contraste, un hombre piadoso le da sustancia al cielo mediante su constante reflexión sobre él; si el pecho de un hombre piadoso fuera transparente, verías una línea trazada desde su alma hacia Dios. Aquí radica una gran diferencia entre estos dos tipos de hombres. Hay una expresión de Salomón acerca de la disposición de un necio (y el necio de Salomón es el hombre malvado): "Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él" (Proverbios 23:7). Los pensamientos del alma revelan, de manera más natural, la disposición y el estado del corazón. Para aclarar más esta distinción, considera estos cuatro aspectos en referencia a nuestros pensamientos y meditaciones, los cuales iluminarán la diferencia entre un hombre piadoso y uno que aún permanece en su estado natural.
1. Considera que los pensamientos a través de los cuales se lleva a cabo la meditación son las expresiones inmediatas del corazón y, por lo tanto, las mejores revelaciones de una persona. Muchas veces hay circunstancias externas que se interponen entre nuestras acciones y nuestros afectos, pero no hay nada que interrumpa la conexión entre el corazón y los pensamientos. "Porque del corazón salen los malos pensamientos", dice Cristo (Mateo 15:19). Si alguien quiere probar el agua del mar, debe tomarla directamente del mar y no después de que haya pasado por las venas de la tierra durante varios kilómetros, pues así perdería su sabor salado. De la misma manera, aquel que desee evaluar el estado y disposición de un hombre debe juzgarlo por sus pensamientos, que surgen directamente del alma; no siempre se puede juzgar a una persona por sus acciones externas. Por lo tanto, aquello en lo que tu meditación se enfoca de manera continua puede ser una clara señal de si tu estado es bueno o malo.
2. Los pensamientos son las producciones invisibles del alma, lo que los convierte en una mejor revelación de nuestra disposición. No están sujetos ni al conocimiento ni a la censura del mundo, por lo que una persona actúa en ellos con la mayor naturalidad. El miedo y la vergüenza son dos grandes frenos que impiden cometer acciones malvadas. El elogio y el interés propio son dos grandes incentivos para hacer el bien, al menos en el caso de los impíos. El miedo y la vergüenza los restringen del pecado; el elogio y el interés los motivan a aparentar piedad. Pero los pensamientos no están sujetos a estos frenos ni a estos incentivos, porque no están expuestos a la vista del mundo. Esta es la razón por la cual muchos que no se atreven a robar con la mano, sí lo hacen con los ojos; y aquellos que no se atreven a deshonrar el cuerpo de otra persona, contaminan sus propias almas con impurezas imaginarias. Como los pensamientos son invisibles y no son vistos por los demás, muchos se sienten libres de entregarse a ellos, lo que refuerza aún más esta diferencia.
3. Nuestros pensamientos, además de ser las producciones invisibles del alma, son también sus actos más placenteros. Nuestros pensamientos proceden de nuestros afectos, por lo que a través de ellos se puede discernir la disposición del corazón. Esta es la razón por la que los pensamientos de los hombres fluyen en direcciones diferentes según sus inclinaciones. Por ejemplo, un hombre avaro crea en su mente una imagen del oro y se postra ante ella en adoración, y esto le resulta sumamente placentero porque el mundo es su dios. Del mismo modo, los amantes del placer crean imágenes de vanidad y las contemplan con la mayor satisfacción y contentamiento, porque el placer es su dios. Un hombre ambicioso se deleita en los ecos de la alabanza, oye el sonido de su propia gloria, y esto es lo que ocupa sus pensamientos con el mayor placer, porque el honor es su dios. En contraste, un corazón piadoso mira las cosas espirituales como aquellas que más merecen su afecto, pues sus pensamientos giran en torno a ellas.
4. Nuestros pensamientos son los actos continuos del alma. No hay nada en todo el mundo tan abundante como el alma del hombre; siempre está en actividad. El sol no está tan lleno de rayos como el corazón lo está de pensamientos. Ahora bien, cuando la disposición del alma es carnal, hay un derroche vil de pensamientos en objetos bajos e inferiores; pero cuando el alma ha sido transformada y renovada, hay una constante inclinación del alma hacia Dios; los pensamientos, en grandes cantidades, ascienden al cielo y se derraman en la presencia de Dios. Estos son los actos más refinados del alma y, por lo tanto, representan con mayor claridad la diferencia entre un hombre carnal y un hombre espiritual. Sin embargo, hay tres advertencias que quiero señalar en relación con esta prueba. Posiblemente, muchos podrían imaginarse que han sido transformados solo porque, en ocasiones, tienen buenos pensamientos. Por ello, ten en cuenta estas tres advertencias para fortalecer esta evaluación.
(1.) Considera que hay una diferencia entre los buenos pensamientos que surgen del estado de nuestro corazón y aquellos que son inyectados desde el exterior. Por ejemplo, los pensamientos santos de un hombre piadoso ascienden de la disposición espiritual que hay en su alma; en cambio, un hombre impío puede recibir pensamientos santos como un relámpago en la noche, el cual no convierte la oscuridad en día. De la misma manera, la aparición de algunos pensamientos santos en su mente no indica que su corazón tenga una disposición espiritual y santa. Cuando un impío escucha un sermón ardiente, puede pensar en ese momento que el cielo merece su elección y su búsqueda apasionada; sin embargo, este pensamiento viene desde fuera y no prueba que su corazón sea espiritual. Pablo llama a los pensamientos "los consejos de nuestro corazón" (1 Corintios 4:5). Ahora bien, cuando tus pensamientos son el fruto de tu propia determinación, cuando decides pensar en Dios de manera intencional, esto demuestra que la disposición de tu espíritu ha cambiado. Pero si los pensamientos santos solo aparecen en ti como una inyección momentánea, entonces podrías seguir en un estado natural. Para ilustrarlo con el caso contrario: un corazón piadoso puede tener pensamientos malvados que le son inyectados, puede sufrir un asalto contra su entendimiento, y sin embargo, esto no significa que sea una persona carnal. De la misma manera, tú puedes recibir buenos pensamientos sin que ello signifique que estos surgen de la disposición de tu alma. Los malos pensamientos pueden irrumpir en la mente de un hombre piadoso, pero no permanecen allí; del mismo modo, los buenos pensamientos pueden ser inyectados en la mente de un hombre impío, pero son pasajeros y transitorios, no brotan de la disposición natural de su corazón.
(2.) Considera si esos pensamientos santos que en ocasiones están en tu alma son acogidos y conservados allí como en su lugar propio y natural. En Job 17:11 hay una expresión sobre nuestros pensamientos: se les llama "posesiones del corazón", pues eso significa la palabra en el idioma original, y así se traduce en el margen de algunas Biblias. Ahora bien, ¿tienen los pensamientos espirituales su morada en tu corazón? ¿Están arraigados allí como en su tierra natural? ¿Se encuentran en tu corazón como el alimento en el estómago, que es recibido en su lugar adecuado y convertido en sustento y nutrición? Los buenos pensamientos en un hombre impío son como el viento en las entrañas de la tierra, que no encuentra descanso hasta que hace erupción, o como el trueno en una nube, que estalla con violencia.
(3.) ¿Son estos pensamientos espirituales en tu corazón productivos de santidad en tu vida? Si lo son, entonces es una señal de que la disposición de tu alma es correcta. Nuestros pensamientos son palabras implícitas, y nuestras acciones son pensamientos explícitos; por lo tanto, si encuentras que la meditación ejerce poder en tu vida, es una señal de que esos pensamientos que habitan en tu alma son naturales y no meramente pasajeros.
CAPÍTULO VII
Una llamada de atención. Los hombres carnales reprendidos por su total negligencia en la meditación. Y los hombres regenerados por su escaso uso de ella y su falta de diligencia, lo que los hace culpables de ingratitud hacia Dios y de deshonrarlo.
Para reprender, tanto a los hombres carnales y sensuales como a aquellos que son verdaderamente piadosos.
Primero, al pecador carnal y sensual, que vive en un constante abandono de este deber espiritual de la meditación. ¡Oh, qué triste que se pueda decir de ellos: "Dios no está en ninguno de sus pensamientos"! Reflexiona sobre cuántos años has vivido en el mundo y cuán ajenos han sido tus pensamientos al cielo. ¿Acaso Dios te dio esa joya que es el entendimiento para mantenerla vacía o para llenarla solo con paja y estiércol? ¿Tenía Dios la intención, al crearte como un ser racional, de que usaras tus pensamientos únicamente en cosas inútiles o pecaminosas? Sin duda, Dios tenía propósitos más elevados cuando te dio un alma racional. Para hacerte sentir el peso de esto, considera la pecaminosidad de descuidar el deber de la meditación: te degrada de la dignidad que Dios te otorgó en la creación, te rebaja y te coloca en el nivel inferior de las criaturas. Hay una expresión excelente en el Salmo 92, versículo 5: "Oh Señor, cuán grandes son tus obras, y muy profundos tus pensamientos". Y sigue en el versículo 6: "El hombre necio no sabe, y el insensato no entiende esto". Observa bien la expresión: aquellos que descuidan este deber de la meditación espiritual y no consideran las obras de Dios, se degradan y se reducen al nivel de las bestias. Un hombre carnal, que solo observa la forma y figura de las cosas externas, no tiene mejor comprensión de ellas que un animal: un bruto las mira con la misma claridad que un impío. Quien ve las cosas del mundo como creadas solo para su propio beneficio, sin considerar la gloria de Dios, y quien descuida la reflexión sobre lo espiritual, vive como una bestia. "El hombre necio no sabe, y el insensato no entiende esto", por lo que en esto hay mucho mal y pecado. Considera además que algunos de los juicios más severos registrados en las Escrituras han sido ejecutados por pecados cometidos en los pensamientos: sabes que los ángeles perdieron el cielo por sus pensamientos de ambición; y el mundo antiguo fue destruido por el diluvio a causa de sus pensamientos impuros. Por lo tanto, descuidar este deber, que consiste en el ejercicio de los pensamientos, es un pecado muy grave. Tus pensamientos malignos son como víboras jóvenes que destruyen a la madre que las engendró; así también tus pensamientos perversos destruirán tu corazón, que los concibe. En el día final, una de las principales partes de la cuenta que debemos rendir ante Dios será la de nuestros pensamientos, según Romanos 2:16: "cuando Dios juzgue los secretos de los hombres por Jesucristo, conforme a mi evangelio". Entonces se hará una minuciosa investigación de los pensamientos de los hombres; y aquellos pensamientos que ahora estimas como insignificantes, debido a la aparente levedad del pecado que conllevan, serán tan numerosos como la arena y tan pesados como el plomo. Vosotros que os conformáis con pasar días, semanas y años sin meditar; ¡oh, vosotros que ocupáis vuestros pensamientos en vanidades triviales! Considerad que, en el infierno, vuestros pensamientos serán vuestros principales atormentadores; entonces, cada pensamiento será como una daga que traspase vuestra alma. El "gusano que nunca muere" implica los dolorosos remordimientos de conciencia sobre vuestros caminos malvados, y esto es obra de vuestros propios pensamientos. Aquellos pensamientos que ahora son la parte principal de vuestro pecado, serán entonces los verdugos más crueles. Por tanto, dirigid el curso de vuestros pensamientos hacia Dios.
En segundo lugar, aquellos que son piadosos y tienen en ellos el principio de la regeneración, también merecen una reprensión por dos razones: en parte porque descuidan demasiado este deber de la meditación y en parte porque son demasiado laxos en su práctica.
1. Descuidan y descontinúan este deber. Que haya intervalos tan largos entre nuestros momentos de meditación debería hacernos temblar y entristecernos. La mayoría de los cristianos tienden a ver la meditación y otros deberes puramente espirituales como interrupciones melancólicas de su paz y tranquilidad, y por ello son muy reacios a practicarlos.
2. Cuando realizamos estos deberes, ¡qué débiles y negligentes son nuestros pensamientos! Nuestros pensamientos son como una flecha disparada desde un arco apenas tensado; no alcanzan su objetivo, mueren en su mismo nacimiento y pierden su fuerza antes de lograr algo. ¿Cómo no debería esto llenarnos de tristeza? Es como sucede con las clavijas de un instrumento musical: cuando intentas ajustarlas, resbalan entre tus dedos, y cuando por fin logras afinarlas, pronto se aflojan de nuevo. Así ocurre con nuestros pensamientos en la meditación celestial; cuando intentamos elevarlos, se deslizan hacia abajo, y cuando conseguimos elevarlos en alguna medida, ¡qué rápido vuelven a caer a la tierra! Esto es un gran pecado y una falta grave. Considera, en primer lugar, cuán ingrato es para con Dios que dediques tan pocos pensamientos a Él. Sus pensamientos estuvieron fijados en ti desde la eternidad, ¿y no vas a dirigirle los tuyos siquiera por un corto tiempo? Sus pensamientos se dirigen constantemente hacia ti, ¿y los tuyos han de volver a Él tan rara vez? David dice en el Salmo 40:5: "Muchas son, oh Señor, Dios mío, las maravillas que tú has hecho, y tus pensamientos para con nosotros; no es posible contarlos ante ti; si yo anunciare y hablare de ellos, no pueden ser enumerados". Desde la eternidad ha dedicado sus pensamientos a ti, y en cada momento siguen dirigiéndose hacia ti; debería haber un retorno continuo de nuestros pensamientos hacia Él. Más aún, te ha dado a su Hijo, ¿y no le darás tú tus pensamientos? Es la más ingrata retribución descuidar este deber de la meditación.
3. Considera que desviar nuestra meditación de Dios hacia objetos pecaminosos es una deshonra real para Él. Cuando preferimos los placeres carnales en lugar de Él, lo rebajamos. Si la mirada no permanece fija en un objeto, es porque o bien el objeto no agrada, o bien ha sido atraída por algo que le parece mejor; así, si nuestras meditaciones son inconstantes y efímeras con respecto a Dios, ¿cuál es la razón? O bien Dios no nos complace, o bien algo que consideramos mejor nos aparta la mirada de Él; y esto es una verdadera afrenta a Dios. ¡Oh, que abandonemos la Fuente de Aguas Vivas por cisternas rotas que no pueden contener el agua!
CAPÍTULO VIII
Un llamado a la exhortación. La frecuencia y constancia en la meditación recomendadas a los hombres santos. Este es el mejor uso de nuestro entendimiento. Una imitación del ejemplo de Cristo. Los pensamientos de los impíos, tan fijos en el mundo, deberían motivarnos a ello. Los hombres piadosos tienen una naturaleza divina que los dispone a este deber. Es uno de los mejores medios de comunión con Dios y allana el camino para una entrada abundante en el cielo.
Como exhortación a todos aquellos que son verdaderamente piadosos, permitidme insistir en la práctica constante y frecuente del deber de la meditación, lo cual sostendré con los siguientes argumentos.
Primero. Considera que este deber restaura tu entendimiento a su autoridad primitiva y pone tu razón en su uso más puro y elevado; por lo tanto, deberías practicarlo con frecuencia y seriedad. La meditación es lo que reivindica y rescata nuestro entendimiento de su cautiverio en la carne y lo libera de su sumisión a los sentidos; refina nuestra razón y la eleva. Este argumento debería tener gran peso para persuadirte a cumplir con este deber. Nuestros pensamientos son mensajeros alados, capaces de elevarse por encima de los cielos visibles y dirigirse hacia Dios mismo. Ahora bien, la meditación es el deber que les da su mejor uso; ¿por qué habrían de heredar nuestros pensamientos la maldición de la serpiente, aferrándose a la tierra y alimentándose de cenizas, cuando hay un deber mediante el cual podemos ejercitarlos? Por lo tanto, vosotros, cristianos, debéis considerar esto y, en consecuencia, estimularos a cumplir con este deber.
Segundo. Permíteme insistir en este deber a partir del ejemplo del Señor Jesús. En el Salmo 16:8, se dice: "Siempre he puesto al Señor delante de mí". David habla esto refiriéndose a sí mismo en un sentido tipológico, pero en realidad se dice principalmente de nuestro Señor Jesús, como se evidencia en Hechos 2:25. Cuando nuestro Salvador Cristo estuvo en la tierra, estaba también en el cielo, no solo por la presencia de su divinidad, sino también por la dirección de sus pensamientos y afectos. Los pensamientos de Cristo eran tan numerosos como las estrellas y, al igual que ellas, estaban perfectamente ordenados; todos eran espirituales y celestiales. Ahora bien, debe haber conformidad entre los miembros y la cabeza, como exhorta el apóstol en Filipenses 2:5: "Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús". Por lo tanto, si deseas ser conformado a él, sé frecuente en la práctica de este deber.
Tercero. Considera el ejemplo de los impíos y cómo sus pensamientos están completamente fijos en la tierra; deja que esto sea un motivo para ti. Observa al avaro mundano, ¿en qué están puestos sus pensamientos sino en cálculos de ganancia? Cómo puede aumentar su riqueza, cómo pueden los que negocian con él perder para que él gane. Puedes verlo expresado en las palabras del necio en el evangelio: "Derribaré mis graneros y edificaré otros más grandes, etc." (Lucas 12:28). Estas eran sus reflexiones en su lecho, y así hace el hombre mundano. Si miras al voluptuoso, ¿en qué piensa? Sustituye la posesión por la imaginación y emplea todos sus pensamientos en ello: cómo satisfacer sus sentidos carnales y cómo hacer provisión para la carne. Y si consideras al orgulloso, ¿hacia qué se inclinan sus pensamientos? Sueña con una escalera por la cual pueda ascender hasta la cumbre del honor. Ahora bien, ¿gastarán los hombres carnales la fuerza de sus almas en tales vanidades perecederas, y no gastaréis vosotros vuestros pensamientos en Dios, en Cristo y en las cosas de la eternidad? ¿Sacará el impío, mediante su meditación, como si fuera la quintaesencia de la tierra, y no habremos de extraer nosotros, para el bien de nuestras almas, la esencia de las promesas y la dulzura de la religión?
Cuarto. Se te ha concedido una naturaleza divina que te dispone para este deber. En verdad, no es sorprendente que un hombre carnal medite constantemente en cosas mundanas, pues solo tiene en sí lo que le ha sido transmitido por el primer Adán. Ahora bien, "el primer Adán fue de la tierra, terrenal". Pero un alma piadosa tiene una nueva naturaleza, la cual es un principio activo que capacita al alma para las cosas espirituales. Esta es la gloria de la religión cristiana: que transforma los pensamientos de los hombres. Mientras que los papistas recitan sus oraciones mecánicamente en números y los carnales, los moralistas protestantes, solo se ocupan de los actos externos de la religión, la regeneración cambia la estructura de nuestros pensamientos y nos hace elevarnos. Las almas piadosas están naturalmente dispuestas para ello. Lo que Cristo dijo sobre la levadura en el Evangelio, que hace que la masa suba y se expanda, también ocurre cuando la gracia es depositada en tu alma: se introduce en tus pensamientos, en tus discursos, en tus acciones. Aquellos que han sido regenerados pueden cumplir este deber con cierta facilidad y naturalidad; es tan fácil para la llama ascender como lo es para una piedra descender. Una vid produce uvas con la misma facilidad con la que un cardo o un espino producen espinas; por lo tanto, tu corazón puede generar meditaciones espirituales con casi la misma facilidad con la que un hombre carnal produce pensamientos corruptos y viles. Solo evita obstaculizar la naturaleza divina, sino ejercítala enviando pensamientos santos hacia Dios.
Quinto. Considera que este deber de la meditación es uno de los instrumentos más sublimes de nuestra comunión con Dios. La comunión con Dios se lleva a cabo mediante deberes de nuestra parte y mediante dádivas de parte de Dios: por la elevación de nuestras mentes hacia Él y por el descenso de su gracia a nuestras almas. Ahora bien, la meditación es el deber mediante el cual el alma asciende hacia Dios. A través de la meditación, un cristiano puede dialogar con los habitantes del mundo invisible; mediante la meditación, puede caminar con Dios y reconocer su presencia en todos sus caminos; mediante la meditación, puede recibir de Dios los consuelos que cada uno de sus atributos promete y otorga al alma. Este es el gran deber mediante el cual mantenemos nuestra comunión con Él. Y debes saber esto: aquellos cristianos que descuidan este deber experimentarán un notable declive tanto en sus afectos como en su conducta, porque están descuidando su comunión con Dios. Todo progreso en santidad y gozo que logramos se fundamenta en nuestra comunión con Él; por lo tanto, descuidarla causará una ruptura en nuestra relación con Dios y, en consecuencia, traerá escasez tanto en nuestras gracias como en nuestros consuelos.
Sexto. Considera que, al cumplir con este deber de manera seria, asegurarás para tu alma una entrada abundante en el reino de la gloria. Un cristiano así comienza a tomar posesión de su herencia gradualmente; sus pensamientos y afectos son precursores y mensajeros que van adelante, preparando su morada en la gloria. Así como leemos en el libro de los Jueces sobre el ángel que se apareció a Manoa y ascendió en la llama del sacrificio, así también sucede con el cristiano: su meditación enciende sus afectos y, luego, asciende en la llama de sus afectos hacia Dios. Un cristiano de esta índole, cuando llega el momento de morir, solo cambia de lugar, pero no de compañía, porque ya estaba en el cielo cuando aún estaba en la tierra. El cumplimiento de este deber generaría en nuestras almas un cielo en miniatura, y por eso debemos practicarlo con gran diligencia. Considera, ¿qué es el cielo de los ángeles? Es esto: que contemplan continuamente el rostro de su Padre celestial. La contemplación constante y firme de Dios es el cielo de los ángeles. Ahora bien, la meditación es el deber mediante el cual contemplamos a Dios. Confieso que hay una diferencia: mientras estamos en la tierra, miramos a Dios con una visión inestable, como un hombre que sostiene un telescopio con manos temblorosas; puede ver las estrellas, pero su visión es inconstante y no puede fijar la mirada en ellas con claridad. Así, nuestra diferencia con los ángeles no es de esencia, sino de grado. El alma que ha caminado con Dios y ha conversado frecuentemente con Él no encontrará extraño el morir, pues ya estaba muerta al mundo antes; su alma ya había estado en el cielo en cuanto a sus deseos, antes de llegar al cielo en cuanto a su sustancia.
Para concluir, así como deseas tener argumentos reales y sólidos del cambio en tu estado, sé serio y muy estricto en el cumplimiento del deber de la meditación. La vieja naturaleza, como una raíz, siempre es productiva en pensamientos carnales; el diablo es el labrador y cultivador del viejo corazón, y hace que los frutos que crecen por sí mismos sean aún más abundantes. Pero si tu naturaleza ha sido transformada, hay una semilla espiritual implantada en tu alma, y las influencias del cielo deberían hacerte fructífero; y como deseas esto, sé riguroso en este deber. Aunque los rayos del sol toquen la tierra, el cuerpo del sol permanece fijo en su propio orbe y esfera: así debe ser la disposición de tu alma. Aunque debas interactuar con el mundo, que tus pensamientos, deseos, alegrías y afectos estén con Dios en el cielo, mientras que los tratos externos que debes mantener con el mundo sean la evidencia de que aún estás en la tierra.
CAPÍTULO IX
Las reglas anteriores ejemplificadas en una meditación sobre los sufrimientos de Cristo.
Lo que me propongo en este último lugar es llevar a la práctica las reglas que di para la meditación sobre este tema en particular: los sufrimientos de Cristo.
Y primero, una de las reglas que establecí fue ser lo más específico posible en cuanto a la naturaleza y las circunstancias del objeto de tu meditación.
Primero. Traza un esquema de los sufrimientos de Cristo y preséntalo ante ti. Aquel que siga la historia de Cristo desde la cuna hasta la cruz verá que fue una crucifixión continua; su vida fue una acción pasiva y su muerte una pasión activa. Pero me limitaré más específicamente a lo que fue el clímax y la parte más eminente de sus sufrimientos. Para exponerlo con más claridad ante ti, presentaré la crucifixión de Cristo en dos aspectos: su sufrimiento físico y las agonías y tristezas de su espíritu, que constituyeron la parte más intensa de sus padecimientos.
En cuanto al primero, el que se refiere a su cuerpo, la Escritura menciona tres circunstancias destacadas: la ignominia, la maldición y la miseria de su muerte.
1. La ignominia de su crucifixión. Si examinas la Escritura, verás que fue despreciado en cada uno de sus oficios. Como rey, le dieron un cetro de caña y una corona de espinas. Como profeta, le vendaron los ojos y le desafiaron a profetizar quién lo había golpeado. Como sacerdote, lo vistieron con una túnica larga, símbolo de ese oficio. La ignominia de los sufrimientos de nuestro Salvador se relaciona con el tipo de muerte, el lugar de su muerte y sus compañeros en la muerte. Si consideras el tipo de muerte, fue colgado en un madero, una muerte que hacía abominable tanto a la persona como al hecho. Si miras el lugar de su muerte, no fue crucificado en un rincón oculto, sino en la cima del Monte Calvario, expuesto a la vista del mundo. Si piensas en los compañeros de su muerte, fueron lo más vil de la humanidad: ladrones y criminales. Así ves cómo Aquel que era la "gloria del cielo" fue hecho la "vergüenza de la tierra"; y Aquel que era la adoración de los ángeles, se convirtió en el escarnio de los pecadores.
2. La segunda circunstancia es la maldición de su muerte. La Escritura lo afirma: "Maldito todo el que es colgado en un madero" (Gálatas 3:13). Hubo en la muerte de Cristo tanto una maldición ceremonial como una maldición moral. La maldición ceremonial consistió en su suspensión en la cruz, pues la costumbre entre los judíos era que, tras un delito notorio, el malhechor primero era ejecutado, generalmente por lapidación, y luego su cuerpo era colgado ante el sol; por lo tanto, la suspensión de una persona era una especie de segunda muerte, y esto lo sufrió el Señor Jesús. Asimismo, la maldición moral acompañó su muerte, pues llevó sobre sí la iniquidad de todos nosotros.
3. La miseria de su muerte, que fue indescriptible. Cada parte del cuerpo de Cristo fue un receptáculo de dolor. En aquellas muertes que son lentas, el proceso es pausado, pero el tormento es intenso. Así fue con el Señor Jesús: sus manos y pies fueron clavados en la cruz, y estas eran las partes más alejadas de los órganos vitales y los centros de energía del cuerpo, por lo que su muerte fue una tortura prolongada. Ahora bien, a través de la meditación, el alma debe representar ante sí misma esta crucifixión de Cristo.
Si consideras los sufrimientos de su alma, Cristo tuvo un verdadero anticipo de la amargura de la segunda muerte. Bebió hasta el fondo la copa del horror, soportó los dolores del infierno, aunque no en su misma especie, sí en su peso; aunque no sufrió lo mismo en cuanto a su naturaleza, sí lo hizo en cuanto a su grado: aunque no padeció un infierno local, sí sufrió un infierno penal. Representa, pues, estas cosas en tu alma con la ayuda de la meditación.
Para resumirlo todo: el alma piadosa, cuando busca avivarse con la consideración de la muerte de Cristo, debe involucrarse en cada parte de la historia de su pasión y mezclar sus afectos con cada uno de sus acontecimientos. Por ejemplo: primero, ve al huerto y allí deja que tu alma contemple el sudor que caía de él, escucha sus gemidos y observa sus agonías. Luego, síguelo hasta los gobernantes y soldados, y allí considera todas sus acciones, que contenían el mayor desprecio, burla y ultraje hacia él. Cuando le colocaron la corona de espinas sobre la cabeza, deja que atraviesen tu propio corazón. Después, acompáñalo desde la casa del gobernador hasta el Monte Calvario, y deja que tu alma tome parte en la carga de la cruz; y cuando llegues allí, permite que tu alma sea clavada en la cruz y sangre de amor por tu Salvador. El alma, a través de actos reflexivos, es capaz en cierta medida de producir el mismo dolor y tristeza que experimentaría si el objeto fuera visible a nuestros ojos físicos. Ahora bien, cualquiera de vosotros pensaría que, si tuvierais una representación visible de Cristo colgado en la cruz, derramando su sangre, inclinando su cabeza y entregando su espíritu, esto os afectaría profundamente. Mediante la meditación, representa esto ante los ojos de tu alma y, ¡oh!, deja que produzca en ti pasiones y afectos adecuados.
Otra regla que te di fue esta: cuando medites sobre un tema espiritual, hazlo a modo de argumento, considerando sus causas y efectos. Así, aquí debemos considerar las causas y efectos de los sufrimientos de Cristo. Las causas de su sufrimiento son dos: el amor del Padre y el amor de Cristo. Sé que el pecado del hombre fue la ocasión de ello, que hubo en nosotros una *miseranda necessitas*, una necesidad miserable, pero la causa fue una *commiserans voluntas*, una misericordia compasiva de parte de Dios.
1. Hablando del amor del Padre, la Escritura nos lo presenta como la causa original de la muerte de Cristo: "En esto Dios mostró su amor para con nosotros: en que, siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Romanos 5:8).
2. El amor de Cristo fue también la causa de esto. Los actos de gracia no pueden ser forzados. Ahora bien, el sacrificio de Cristo fue enteramente un acto de gracia al entregarse a sí mismo para morir por nosotros. Por ello, en el primer pacto entre Dios y Cristo, este declara una absoluta resignación a la voluntad de Dios: "He aquí, vengo para hacer tu voluntad, oh Dios" (Hebreos 10:7). La obediencia a su Padre y el amor por la humanidad fueron la causa de los sufrimientos de Cristo. Así, aunque la muerte de Cristo fue violenta por parte de los hombres, fue voluntaria por parte de él mismo: "Yo pongo mi vida". Observa la gran diferencia entre la respuesta de Cristo a Pedro y su respuesta a Judas: cuando Pedro, por una compasión desordenada hacia la persona de Cristo, quiso persuadirlo de evitar el sufrimiento, ya que esto impediría la redención del hombre, Cristo le dijo: "¡Apártate de mí, Satanás!" (Juan 10:5; Mateo 16:23; Mateo 26:50). ¡Qué severas y tajantes fueron esas palabras! Pero cuando Judas se acercó para traicionar a Cristo, él lo llamó amigo. ¿Qué gran diferencia hay en las respuestas de Cristo? Esto muestra su disposición a cumplir con los decretos de su Padre. El amor de Cristo fue la causa de sus sufrimientos, un amor tan antiguo como su deidad y que sobrevivió a su humanidad.
En segundo lugar, pasemos a los efectos de estos sufrimientos, lo cual será un objeto adecuado para nuestra meditación. La Escritura menciona cinco efectos principales de los sufrimientos de Cristo.
1. Satisfacción completa a la justicia del Padre. Los sufrimientos de Cristo fueron enriquecidos por la unión con su divinidad; su sangre era la sangre de Dios: fue más significativo que Dios satisficiera la justicia, que el hombre pecara. La violación de la ley fue un acto de la criatura, pero el cumplimiento de la ley fue un acto del Creador; por lo tanto, la justicia quedó completamente satisfecha. Por esta razón, en Apocalipsis 4:3 leemos que el trono de Dios está rodeado por un arco iris, símbolo de paz. La justicia de Dios recibe más gloria en la redención de nuestras almas que en la condenación del mundo. Porque Cristo hizo una satisfacción plena de una vez, mientras que todas las almas condenadas en el infierno están en un proceso interminable de satisfacer la justicia. Sabes que un pago puede ser hecho con un pequeño peso de oro, equivalente a un peso mayor de plata; así también, la sangre y los sufrimientos de Cristo, aunque breves en cuanto a tiempo y duración, excedieron en valor a los tormentos eternos de los condenados debido a la dignidad de su persona.
2. El segundo efecto de los sufrimientos de Cristo es el establecimiento de un fundamento para calmar y apaciguar la conciencia. La conciencia es el oficial de Dios, y cuando el Juez está satisfecho, la conciencia debería suspender sus acusaciones. La sangre de Cristo bien puede llamarse un vino espiritual, porque a la vez alegra el corazón de Dios por medio de la satisfacción y el corazón del hombre por medio de la pacificación. La conciencia no puede alegar nada que no tenga respuesta en la muerte de Cristo. Confieso que muchas veces las almas creyentes están llenas de perplejidades, pues la abeja que ha perdido su aguijón aún puede hacer ruido y zumbar, aunque no pueda herirnos; así también, cuando el pecado ha perdido su aguijón por su muerte, puede aún haber ruido a nuestro alrededor y esto puede perturbarnos. Pero esto no proviene de la debilidad de la satisfacción de Cristo, sino de la debilidad de nuestra fe.
3. El tercer efecto de la muerte de Cristo es la derrota del poder de las tinieblas. Aquel que tenía el poder de la muerte, el diablo, ahora ha sido convertido en un objeto de triunfo. El diablo pensó que podría obtener una victoria completa cuando Cristo sufrió, pero Cristo nos dice: "Ahora es juzgado el príncipe de este mundo" (Juan 16:11). La misma muerte, nuestro último enemigo, fue destruida por la muerte de Cristo. Y esta es la razón por la cual, cuando Cristo murió, muchos santos resucitaron y volvieron a vivir en Jerusalén, declarando así que la muerte había sido vencida. Y en el día final, la tumba entregará su botín por virtud de la muerte de Cristo.
4. El cuarto efecto de la muerte de Cristo es la crucifixión del pecado. Por ello, la Escritura nos dice que "el viejo hombre fue crucificado con él". El pecado llevó a Cristo a la cruz, y Cristo llevó al pecado a la cruz y lo clavó allí. Aquí se manifiesta la admirable sabiduría de Dios: así como el pecado introdujo la muerte, la muerte de Cristo expulsa el pecado, en lo que respecta a los creyentes.
5. La herencia de la gloria es el fruto y efecto de la muerte de Cristo. La sangre de Cristo ratifica el Nuevo Testamento. Es la llave del paraíso y nos abre el cielo: hubo tal sobreabundancia en los méritos de Cristo, una supererogación de valor tan grande, que no solo satisfizo por nosotros, sino que también nos compró una herencia. Mientras que el primer Adán tenía un paraíso terrenal, el segundo Adán nos adquirió un estado de gloria eterno. Este es otro medio por el cual puedes ejercitar el deber de la meditación en tu alma.
Tercero. Otra regla que establecí fue esta: cuando consideres un objeto, amplíalo mediante la comparación, ya sea por similitud o por contraste; hazlo así con los sufrimientos de Cristo.
1. Si tomas los sufrimientos de Cristo y los amplificas por medio de la comparación, verás que no hay nada en la creación que pueda representarlos plenamente. Por lo tanto, estableceré un paralelismo (como lo hace la Escritura) entre la muerte y crucifixión de Cristo por nosotros y la muerte del pecado dentro de nosotros. La muerte de Cristo fue una muerte real, y así también debe ser la muerte del pecado en nosotros. Muchas veces, en el cuerpo humano, hay una interrupción de los espíritus vitales y animales, de modo que alguna parte del cuerpo queda, por así decirlo, muerta, como en aquellos que padecen parálisis y condiciones similares; pero esto no es una muerte real hasta que el alma se separa del cuerpo. En Cristo hubo una separación real entre su alma y su cuerpo; así también debe haber una separación real entre el pecado y nosotros. La muerte de Cristo fue una muerte dolorosa y aguda; así también debemos ejercer una santa severidad contra el pecado, sin conceder indulgencia alguna a nuestras pasiones. La muerte de Cristo fue gradual y prolongada; así también debemos condenar nuestros pecados, de modo que, aunque no podamos eliminarlos de una vez, al menos mueran poco a poco.
2. Por disimilitud. La Escritura nos da un ejemplo destacado en 1 Pedro 1:18: "Sabiendo que fuisteis rescatados no con cosas corruptibles" (observa la disimilitud) "como oro o plata, sino con la preciosa sangre de Cristo". Aun reuniendo todos los tesoros del mundo, no podrían redimir ni una sola alma; fue solo el tesoro sagrado del cielo, la sangre del Señor Jesús, lo que pudo librarnos de la ira venidera. En verdad, la consideración de la sangre de Cristo eclipsa toda la gloria del mundo y empobrece el esplendor más rico de todo el universo.
Otra regla que propuse fue meditar sobre un tema espiritual mediante la emisión o la elevación del alma hacia Dios, y esto de dos maneras:
1. Por medio de la queja.
2. Por medio del deseo.
1. Que el alma se eleve hacia Dios por medio de la queja, lamentando su insensibilidad ante los sufrimientos de Cristo. ¿Participó toda la creación con el Señor Jesús en sus padecimientos, y nuestros corazones endurecidos permanecerán insensibles? Cuando el Hijo de Dios fue humillado, el sol del mundo se oscureció y quedó eclipsado, sin atreverse a mostrar su luz. "Todo el mundo, por así decirlo, se vistió de luto" en referencia a los sufrimientos de Cristo, ¿y nuestras almas permanecerán indiferentes? El velo del templo se rasgó, ¿y nuestros corazones no habrán de romperse también? Reflexiona sobre esto: la creación, que no fue la causa de la muerte y sufrimientos de Cristo, sintió compasión por él, ¿y el hombre, que fue la causa, los descuidará y despreciará? Así debemos quejarnos delante del Señor de la dureza de nuestros corazones.
2. Por medio del deseo, en dos aspectos cuando meditamos sobre la muerte de Cristo.
(1) Que podamos tener participación en sus sufrimientos. No basta con una mera contemplación, sino que es la implantación de nuestras almas en la muerte de Cristo lo que la hace efectiva para nosotros. Muchos vieron el arca, pero perdieron la vida porque no estaban dentro de ella. Así también, muchos pueden tener un conocimiento histórico de Cristo, pero como no están unidos a él, no reciben ningún beneficio. Por lo tanto, ruega a Dios que te implante en la semejanza de la muerte de Cristo, que te una al Señor Jesús. Recuerda que la posesión sigue a la unión. Solo los miembros de Cristo están cubiertos por sus vestiduras; por lo tanto, que tus deseos se dirijan fervientemente hacia tener una participación en él.
(2) Que puedas sentir los frutos y beneficios tangibles de los sufrimientos de Cristo. Aquí el alma debe elevar sus deseos a Dios: ¡Oh, que mis pecados sientan el vinagre y la hiel! ¡Oh, que sean clavados en la cruz de Cristo! ¡Oh, que pueda experimentar los frutos de la cruz! ¡Oh, que sus dolores produzcan paz para mi alma! Así es como el corazón de una persona piadosa debe elevar sus deseos a Dios.
Otra regla que te di para llevar a cabo el deber de la meditación fue hacerlo de manera que dejara una impresión en nuestra propia alma, y esto también de dos formas:
1. Por medio de una exhortación.
2. Por medio de una restricción.
Hazlo así con los sufrimientos de Cristo.
1. Por medio de una exhortación. Después de que el alma se haya avivado con la meditación sobre los sufrimientos de Cristo, debe imprimirse a sí misma estas tres cosas a manera de exhortación: ejercitar la fe, inflamar el amor y avivar la obediencia.
Ejercitar la fe. Así debe reflexionar el alma del cristiano sobre sí misma: "¿Por qué te abates, oh alma mía, y te turbas dentro de mí?" (Salmo 42:5). ¿Por qué temes el castigo del pecado, cuando la culpa ha sido quitada? ¿Por qué eres sacudida por temores ansiosos y perplejidades? Considera que el Señor Cristo ha muerto, y esto es lo que lleva al apóstol a proclamar la victoria sobre todos nuestros enemigos espirituales. Hay dos cosas que suelen debilitar la confianza de los creyentes: una es la magnitud de sus pecados y la otra es la debilidad de su fe. Ahora bien, los sufrimientos de Cristo responden a ambas. Si la carga de tus pecados es lo que te preocupa, considera esto: nuestros pecados no son más que actos finitos y, por lo tanto, no pueden superar la justicia infinita de Cristo. Oh, reflexiona, tu pecado es infinito en cuanto al objeto contra el que se ha cometido, pero la justicia de Cristo es infinita en cuanto al sujeto que la posee. Ciertamente, la obediencia de Dios es más eficaz para reconciliarnos que la desobediencia del hombre lo fue para hacernos enemigos de Dios. Piensa así: si siempre hubieras vivido en una inocencia impecable, no temerías a Dios; sin embargo, la justicia de Cristo supera la vestidura natural de tu inocencia. Si los ángeles pueden contemplar siempre el rostro de Dios estando revestidos solo con su justicia natural, ciertamente un creyente también puede hacerlo, estando revestido con la justicia de Cristo. Esa sangre tiene el poder de redimir diez mil mundos.
Si tu confianza se debilita por la flaqueza de tu fe, temiendo que no sea lo suficientemente fuerte, la meditación sobre los sufrimientos de Cristo responderá a ello. Imprime esto en tu alma: el precio es el mismo y la aceptación de Dios es la misma, tanto para una fe fuerte como para una fe débil. Un ojo débil que miró a la serpiente de bronce fue igualmente un instrumento para sanar el cuerpo, así como lo fue un ojo fuerte. Las alas de una paloma pueden llevarla a través del río tanto como las alas de un águila; y una fe débil puede asirse de la justicia de Cristo y abrazarla, así como lo hace una fe fuerte. Oh, recuerda, la fe más fuerte no es la que compra nuestra salvación; por lo tanto, cuando tu fe sea débil, anímate considerando los sufrimientos del Señor Jesús.
2. Por medio de una restricción. Siempre que encuentres tu alma tentada al pecado, deja que esto enfríe el ardor de la tentación; que la consideración de los sufrimientos de Cristo repela todos esos dardos de fuego. Permíteme aludir a lo que dijo David cuando le trajeron agua de Belén, comprada con el riesgo de las vidas de los hombres: "¿He de beber la sangre de estos hombres?" Y derramó el agua delante del Señor. Así también, cuando tu alma sea tentada a pecar, arguye de esta manera: ¿será mi gozo aquello que fue su dolor? El pecado fue la lanza que abrió su costado y los clavos que traspasaron sus manos. El pecado es lo que hace que cada persona sea un Judas para traicionarlo, un Pilato para condenarlo y un soldado para crucificarlo. ¿Y volveremos a crucificar al Señor Jesús? ¿Añadiremos tristeza a su tristeza? Este es uno de los medios más nobles y poderosos para refrenar y contener el alma cuando las tentaciones del pecado son fuertes y vigorosas sobre ti.
Para concluir, la esencia de lo que quiero decir es esta: en esta meditación sobre la muerte de Cristo, el deber debe ser serio, afectuoso, aplicable y práctico.
Primero. Serio. Es una expresión del apóstol: "Considera al Señor Jesús"; no permitas que tu mirada sea fugaz, un vistazo pasajero que no produce ningún beneficio; más bien, presenta al Señor Jesús ante tus ojos de manera seria y solemne. Y vosotros que os acercáis al sacramento tenéis una ventaja sobre los demás: los reyes, muchas veces, representan su propia imagen en el sello real; se sientan en un trono con un cetro y otros atributos de majestad. Así también Cristo, en el sacramento (que es el sello del cielo), representa su propia persona. Solo hay esta diferencia: la imagen de un rey es una representación muerta, pero el Señor Cristo en el sacramento es representado de manera viva y eficaz para el alma.
Segundo. Que sea una visión afectuosa. Que vuestros afectos correspondan con el Señor Jesucristo en cada uno de los momentos de sus padecimientos. Si este argumento no nos quebranta, las llamas del infierno nos derretirán. Reflexionad siempre sobre vosotros mismos y considerad que fuisteis los crucificadores invisibles de Cristo.
Tercero. Que vuestra meditación sea aplicable, dejando una impresión profunda en vuestras almas. La mayoría de las personas ven la muerte de Cristo solo como la muerte de un mártir, y no como la de un Mediador; solo como la muerte de un hombre inocente que sufrió sin causa. Por ello, solo gastan palabras condenando a los judíos, a los soldados y a Pilato; pero, ¡oh, vanos hombres!, nunca reflexionan sobre sus propios corazones ni aplican esta verdad a sus propias almas. Considera que no es la sangre de Cristo simplemente como fue derramada en la cruz lo que te salva, sino su sangre rociada sobre tu corazón; por lo tanto, haz siempre una aplicación personal de ella cuando medites sobre los sufrimientos de Cristo.
Cuarto. Que tu meditación sea práctica, llevándola a la obediencia. ¡Oh, esto es lo que significa hacerla real en nuestros pensamientos! Cuando vivimos como aquellos que sienten las influencias y el poder de la muerte de Cristo en sus almas, cuando encontramos que nuestros corazones son avivados para cumplir con los deberes de la santidad y que nuestras corrupciones se marchitan, decaen y caen delante de nosotros, entonces es cuando meditamos correctamente sobre la muerte del Señor Jesús.
Toma esto como un aliento: aquellos que ahora aplican a sus almas a Cristo como crucificado, serán conformados a Cristo como glorificado en el futuro. Aquellos que ahora se alimentan de su cuerpo en el sacramento por la fe, en adelante se alimentarán de su gloria mediante la visión y la contemplación, por los siglos de los siglos.